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| Friedrich Nietzsche |
Nietzsche vede in
Socrate il padre della decadenza per il suo istinto “degenerante” che, invece
di spingere, trattiene, e si oppone alla vita, e all’arte, con risentimento
Nietzsche individua in Socrate l’iniziatore della decadenza
intesa come sospetto e paura nei confronti dell’istinto[1]:
"Socrate come strumento della disgregazione greca, riconosciuto per la
prima volta come tipico décadent. "Razionalità" contro istinto.
La "razionalità" a ogni costo come violenza pericolosa, che mina la
vita! (…) Ero il primo a vedere il vero contrasto: da una parte l'istinto degenerante,
che si rivolta contro la vita con rancore sotterraneo (-il cristianesimo, la
filosofia di Schopenhauer, in un certo senso già la filosofia di Platone, tutto
l'idealismo ne sono forme tipiche-) e dall'altra una formula della affermazione
suprema, nata dalla pienezza, dalla sovrabbondanza, un dire sì senza
riserve, al dolore stesso, alla colpa stessa, a tutto ciò che l'esistenza ha di
problematico e di ignoto…Quest'ultimo, gioiosissimo, straripante-arrogantissimo
sì alla vita non solo è la visione suprema, ma anche la più profonda, confermata
e sostenuta col massimo rigore della verità e della scienza…La conoscenza, il
dire di sì alla realtà, è una necessità per il forte, così come lo è per il
debole, per ispirazione della debolezza, la viltà e la fuga dalla realtà"[2].
Nietzsche attribuisce a Socrate il peccato originale della
negazione dell'istinto, anzi quello di avere un istinto rovesciato e pervertito:
dissuasivo invece che persuasivo: "La saggezza istintiva si mostra in
questa natura assolutamente abnorme soltanto per contrastare qua e là, ostacolandolo,
il conoscere cosciente. Mentre in tutti gli uomini produttivi l'istinto è proprio
la forza creativa e affermativa, e la coscienza si comporta in maniera critica
e dissuadente, in Socrate l'istinto si trasforma in un critico"[3].
“Socrate e Platone come sintomi di decadimento, come
strumenti della dissoluzione greca, come pseudogreci, antigreci (“Nascita della
tragedia”, 1872) …Dover combattere gli istinti-ecco la formula della décadence: sino a che la vita si innalza, felicità è uguale a istinto”[4].
In effetti Socrate nell'Apologia
scritta da Platone afferma che il suo demone si manifesta come una voce (fwnhv ti") che lo distoglie sempre (ajei; ajpotrevpei)
da ciò che sta per fare mentre non lo spinge mai ad agire (protrevpei de; ou[pote) [5].
Vero è che l'istinto non sempre spinge al bene.
Socrate secondo Nietzsche era ostile alla vita e all’arte.
Socrate “era plebaglia. Si sa, lo si vede ancora quanto
fosse brutto”. Socrate con “la superfetazione del logico e quella cattiveria
del rachitico che lo contraddistingue”[6]
puntò sulla tragedia “l’unico grande occhio ciclopico…quell’occhio in cui non
arse mai la dolce follia dell’entusiasmo artistico”[7].
Galimberti e la
letteratura come educazione delle emozioni. I casi della cronaca e quello di Octavia, la giovinetta fatta sposare a
Nerone (Tacito, Annales, XIII, 16). E’ bene che i ragazzi imparino a
conoscere e a esprimere i loro affetti
Noi possiamo e
dobbiamo aiutare i ragazzi a cosmizzare la loro turbolenza emotiva, a
bonificare la palude ribollente degli istinti giovanili, con lo strumento delle
materie che insegniamo e con il grande rispetto per le persone che educhiamo: "maxima
debetur puero reverentia"[8],
al fanciullo si deve il massimo rispetto.
In seguito a crimini brutali compiuti da adolescenti U. Galimberti
ha scritto[9]:
"perché leggere Petrarca e Leopardi, Pirandello o Primo Levi? A quell'età
la letteratura o è educazione delle emozioni, o altrimenti val la pena di
gettarla, e piazzare tutti gli studenti davanti a un computer e renderli
efficienti in questa pratica visivo-manuale". Senza l’educazione delle
letture infatti, invece delle emozioni e dei sentimenti, i giovani provano
impulsi che possono anche spingerli a fare, o a farsi, del male. Gli impulsi
vanno educati, non repressi: “Ogni impulso che tentiamo di soffocare, germoglia
nella mente, ci intossica”[10].
Ma come si educano le emozioni? Secondo me attraverso la
bellezza del lovgo" e del mu'qo". Per intenderla e
appropriarsene sono necessari sensibilità e uno studio rigoroso.
Platone nel Protagora fa dire al sofista che tutta la
vita dell'uomo ha bisogno di un buon ritmo e di armonia, per questo i maestri
fanno suonare sulla cetra ai bambini le poesie dei buoni poeti lirici e
costringono i ritmi e le armonie ad accordarsi con le anime degli alunni (326b).
Galimberti torna
sull'argomento dopo altri delitti domestici efferati: "Una madre mette in
lavatrice la sua bambina che aveva partorito sette mesi prima, un'altra mamma
si accanisce con un coltello da cucina sul corpo indifeso della sua bambina di
sette anni per poi suicidarsi" è l'incipit del pezzo[11].
Più avanti lo studioso pone una domanda che ci riguarda come
insegnanti e suggerisce una risposta: "la scuola a questo punto può fare
qualcosa in quella stagione dell'adolescenza quando i ragazzi sono parcheggiati
in quella terra di nessuno dove la famiglia, per effetto delle carenze
comunicative accumulate, non svolge più alcuna funzione e la società alcun
richiamo? Certamente. A patto che i professori non si limitino a
"istruire", ma incomincino a "educare", cioè a prendersi
cura della crescita emotiva dei loro studenti". Del resto "non si dà
apprendimento senza gratificazione emotiva, e l'incuria dell'emotività, o la
sua cura a livelli così sbrigativi da essere controproducenti, è il massimo
rischio che oggi uno studente, andando a scuola, corre". Forse il problema
è ancora più grave di come lo pone Galimberti. I giovani spesso devono
soffocare i sentimenti per essere accettati.
Dobbiamo invece educarli, incoraggiarli e istruirli a
esprimere i loro affetti.
Ricorriamo al campo che è nostro, e vediamo il caso della
povera Ottavia, la giovinetta figlia di Claudio e Messalina, moglie e vittima
di Nerone, ragazzo manovrato dalla madre e dai pedagoghi[12]
in un ambiente dove c'erano pugnali perfino nei sorrisi[13]:
"Octavia quoque, quamvis rudibus annis, dolorem caritatem omnes adfectus
abscondere didicerat" (Annales, XIII, 16), anche Ottavia, sebbene
non scaltrita dall'età[14],
aveva imparato a nascondere la pena, l'amore e tutti i sentimenti.
Conoscere è anche
amare. Catullo, Ovidio, Stazio. Fromm e Galimberti. Una “conoscenza”
problematica: la nascita di Gesù nel Vangelo
secondo Matteo (I, 25). I rapporti di Maria e Giuseppe dopo il parto. La
traduzione ufficiale falsata e l’invettiva di Celso. Gesù e i suoi fratelli (Matteo, 12, 46). Gesù e Alessandro Magno
che si diceva figlio di Zeus
Conoscere è anche amare: "Dicebas quondam solum te nosse Catullum " (Carmina, 72, 1), una volta dicevi di
"conoscere" (ossia di avere come amante) soltanto Catullo.
Ugualmente Ovidio: "Non
ego sum furto tibi cognita; pronuba Iuno (Her. 6, 45) non hai avuto con me rapporti amorosi di nascosto; fu
pronuba Giunone, scrive Ipsipile, regina di Lemno al suo seduttore, il solito
“fallace” Giasone.
Stazio echeggia questa espressione nell’Achilleide, quando il protagonista eponimo del poema confessa il
suo amore con Deidamia al padre di lei, il re di Sciro Licomede: “Tacito iam cognita furto/Deidamīa
mihi” (I, 903-904), ho già conosciuto Deidamia con amore furtivo.
Così è pure il
conoscere biblico di cui ci dà una spiegazione Fromm: " Conoscere non
significa essere in possesso della verità, bensì andare sotto lo strato esterno
e tentare, criticamente e attivamente, di avvicinarsi sempre più alla realtà. Questo
modo di penetrazione creativa trova espressione nell'ebraico jadoa, che significa conoscere e amare
nel senso della penetrazione maschile"[15].
“Diceva Paolo di Tarso[16]:
“Non si entra nella verità senza l’amore (Non
intratur in veritate nisi per charitatem). Nelle nostre scuole l’amore si
risolve nella miseria delle simpatie e delle antipatie”[17].
Nel Vangelo di Matteo si legge che Giuseppe
quando si seppe che Maria, a lui fidanzata, prima che fosse stata con lui, era
incinta, voleva ripudiarla, sia pure senza clamore. Ma poi sognò un angelus Domini che gli disse che quel
concepimento era opera dello Spirito Santo. Giuseppe credette all’immagine
onirica e sposò Maria, et non cognoscebat
eam, donec peperit filium, et vocavit nomen eius Iesum (Secundum Mattheum, I, 25), e non la
conosceva finché non ebbe partorito il figlio e gli diede il nome di Gesù. Vediamolo
anche in greco: “kai; oujk ejgivnwsken
aujth;n e{w~ ou| e[teken uiJovn: kai; ejkavlesen tov o[noma aujtou' j Ihsou'n”.
La traduzione ufficiale è questa: “la quale, senza che egli la conoscesse, partorì
un figlio, che egli chiamò Gesù”.
I miei studenti di Liceo si sono incuriositi per la
discrepanza: allora ho riferito l’ipotesi maligna del del del Padre che nei cieli sta. Anche Alessandro Magno diceva che
il padre suo era Zeus, signore del
Homines, dum docent[19] discunt (Seneca). Semper homo bonus
tiro est (Marziale). Gli scolari ci insegnano molto. Morin. Il potere
incontrollato della televisione (Popper) deve essere denunciato. Essa dà
informazioni false e colonizza l’inconscio (Luperini). Pasolini e
l’omologazione televisiva. Contro la
televisione, macchina della volgarità e della meschinità. Le
opportunistiche reticenze televisive di Moravia, Bassani e Attilio Bertolucci. G.
Bocca e il trionfo televisivo del facile. La scuola fatta per Lucignolo (Mastrocola
e Pirani). I risultati eccellenti richiedono fatiche[20] e pure rischi. Sarpedone nell’Iliade e Alessandro Magno nella Vita di Plutarco. Contro i luoghi comuni
del non pensiero e della faciloneria dobbiamo presentare l’uomo come problema. Molte
sono le cose inquietanti e nessuna è più inquietante dell’uomo (Antigone, vv. 332-333). La
personificazione della Natura nell’operetta morale di Leopardi. Cacciari: il
dubbio non va eliminato. Leopardi e Cartesio. Morin: il dubbio come lievito di
ogni attività critica. Lode del dubbio
di B. Brecht. La lettera a un bambino mai
nato della Fallaci. Leopardi e la meschinità d’animo di chi “non è capace o
è difficile al dubbio”. Un problema che suscita grandi dubbi: quello
dell’ereditarietà delle colpe. Eschilo (Sette
a Tebe, vv. 742-757), Sofocle (Antigone,
vv. 853-856) e Pasolini: l’infelicità dei giovani nelle Lettere luterane. Il Timone
d’Atene.
Non dobbiamo
dimenticare che l'insegnamento e l'apprendimento sono interdipendenti: "homines,
dum docent discunt "[21]
mentre si insegna si impara. Dagli studenti ho imparato e imparerò sempre molto:
"Quaeris quid doceam? etiam seni esse discendum"[22],
vuoi sapere che cosa insegno? che anche un vecchio deve imparare.
Dobbiamo dirlo ai nostri studenti: “Si ripaga male un
maestro, se si rimane sempre scolari”[23].
Il maestro che ha canonizzato se stesso, ha firmato il
proprio atto di morte.
Dai giovani noi possiamo imparare molto su noi stessi, e
dobbiamo imparare su di loro, che l’abbiamo già detto[25],
ci curano l’anima "Gli insegnanti della scuola secondaria hanno come
compito di educarsi rispetto al mondo adolescenziale e alla sua cultura. C'è
sempre stata, di fatto, al di sotto della 'collaborazione di classe', una lotta
di quartiere tra insegnanti, che detengono il potere, e la maggior parte degli
studenti, che si crea il proprio underground clandestino, che realizza
le sue piccole trasgressioni…il corpo insegnante non dovrà chiudersi in se
stesso come una cittadella assediata dall'irruzione della cultura mediatica
esterna alla scuola, ignorata e disdegnata dal mondo intellettuale. "[26].
Anche la televisione va seguita dall'insegnante secondo
Morin. Per essere smascherata aggiungerei. Vero è che la televisione "è un
potere incontrollato e qualsiasi potere non controllato è in contraddizione con
i princìpi della democrazia"[27],
ma noi insegnanti possiamo comunque criticarlo.
Non solo è incontrollabile la televisione, ma è essa stessa
a esercitare un controllo: “Il modo con cui una ristrettissima oligarchia ha
convinto centinaia di milioni di uomini ‘civili’ e ‘informati’ che Saddam è un
nuovo Hitler, il suo esercito la quarta potenza mondiale e la guerra contro
l’Iraq necessaria, è la riprova che il controllo automatico è arrivato a un
punto tale che il sistema non ha neppure più bisogno della persuasione
ideologica perché gli basta la colonizzazione dell’inconscio”[28].
Meno male che l’assassinio bestiale, a sangue freddo, dell’ex tiranno, diventato
vittima sacrificale e mediatica. ha provocato una levata di scudi in quasi
tutta la classe politica italiana.
Pasolini negli Scritti
corsari ci ha dato delle indicazioni critiche le quali, a trent’anni dal
suo assassinio brutale sono ancora valide e attuali: “Per mezzo della
televisione, il Centro ha assimilato a sé l’intero paese, che era così
storicamente differenziato e ricco di culture originali. Ha cominciato un’opera
di omologazione distruttrice di ogni autenticità e concretezza. Ha imposto
cioè-come dicevo- i suoi modelli: che sono i modelli voluti dalla nuova
industrializzazione, la quale non si accontenta più di un “uomo che consuma”, ma
pretende che non siano concepibili altre ideologie che quelle del consumo. Un
edonismo neo-laico, ciecamente dimentico di ogni valore umanistico e ciecamente
estraneo alle scienze umane…Non c’è infatti niente di religioso nel modello del
Giovane Uomo e della Giovane Donna proposti e imposti dalla televisione. Essi
sono due Persone che avvalorano la vita solo attraverso i suoi Bene di consumo”[29].
Nel saggio Contro la
televisione Pasolini condanna senza alcuna remora “tale macchina della
volgarità e della meschinità”. Essa “vuol coprire la vergogna di essere
l’espressione concreta attraverso cui si manifesta lo Stato piccolo-borghese
italiano. Ossia di essere la depositaria di ogni volgarità, e dell’odio per la
realtà (mascherando magari qualche suo prodotto con la formula del realismo). Il
sacro è perciò completamente bandito.
Perché il sacro, esso sì, e soltanto esso, scandalizzerebbe veramente, le varie
decine di milioni di piccoli borghesi che tutte le sere si confermano nella
propria stupida “idea di sé” davanti al video… E insomma non è nemmeno
pensabile che i dirigenti dela televisione prendano in considerazione la
possibilità di accettare un simile “sacro” coi suoi ritmi inconcepibili al
piccolo borghese…C’è nel profondo della cosiddetta TV qualcosa di simile
appunto allo spirito dell’Inquisizione…può passare solo chi è imbecille, ipocrita,
capace di dire frasi e parole che sono puro suono; oppure chi sa tacere”. Pasolini
fa i nomi e gli esempi di Moravia, Giorgio Bassani, Attilio Bertolucci. “Il
fatto che essi parlando, non rischiano la Siberia, ma l’ostracismo della
televisione, ossia una diminuzione di prestigio e popolarità. Dunque tacciono
perché la televisione è potente. E’ potente fino a rappresentare ormai in
Italia (paese di analfabeti, e quindi paese dove non si leggono né libri né
giornali) l’opinione pubblica”.
Emblematico di questo tacere, seondo Pasolini, era l’eloquio
di Aldo Moro che pure ha, con Nenni, il grande merito di avere portato l’Italia
sulla strada del laburismo. “Ebbene Moro ha potuto fare tutto questo, a patto di tacerlo” adottando un
linguaggio burocratico e tecnico, incomprensibile per i più.
In un mese di osservazione televisiva, non mi è mai capitato di cogliere negli uomini
politici, soprattutto…un solo momento di semplicità, di sincerità, di autenticità,
di umanità”. Poi viene il biasimo della volgarità che è la natura della
borghesia il cui credo è il “terrore e la condanna del Diverso”. Pasolini
ricorda una trasmissione in cui Moravia spiccava per nobiltà e intelligenza
rispetto ad altri scrittori “con quelle loro pance affondate dentro tristi
brache”, eppure quando avrebbe dovuto parlare e criticare il sistema che nega
la libertà allo scrittore, Moravia ha taciuto. Gli scrittori hanno paura di
scrivere quello che pensano della religione di Stato, della polizia di Stato, della
magistratura di Stato, e della televisione italiana. Hanno paura “di perdere
lettori e piccoli privilegi (la televisione serve molto, naturalmente, per
vendere i libri o per dare celebrità) …non si può pretendere da nessuno la
santità, evidentemente. Tuttavia da questo, ad estorcere allo scrittore, attraverso
il ricatto, l’affermazione che in Italia lo scrittore è libero, c’è una bella
differenza: è libero, sì, ma a patto di sfidare il codice penale
piccolo-borghese, e quindi di pagare di persona. La realtà non è che in Italia
non ci sia la prigione per i Siniavkij e i Daniel: non ci sono i Siniavkij e i
Daniel”[30].
La televisione, molto più della scuola, celebra "il
trionfo del facile, del dilettantesco, del volgare" sostiene G. Bocca che
chiama tale baccanale corrotto "la democrazia del mercato". Essa
" è la ricchezza facile del quiz, è l'accoppiata della vanità e
dell'appetito del quiz: essere in mostra di fronte alla immensa platea e
raccogliere i dobloni che scendono dal cielo. La democrazia di mercato di massa
è nata in America ma si trova benissimo in Italia, asseconda la voglia
universale di primeggiare senza far fatica, di fare musica, teatro, letteratura
senza studiare, senza crescere giorno dopo giorno"[31].
Ricorda quanto dice il Tristano di Leopardi già citato al
capitolo 6: “E questi buoni ragazzi vogliono fare in ogni cosa quello che negli
altri tempi hanno fatto gli uomini, e farlo appunto da ragazzi, senza altre
fatiche preparatorie"[32].
“La scuola è diventata un enorme Parco dei Divertimenti, tanto
che oggi Lucignolo andrebbe di filato a scuola e non certo al Paese della
Cuccagna…Se dovessi riassumere le rovine, ne illustrerei due: il permissivismo
ha prodotto l’ineducazione scolastica (nessuno di noi oggi è più in grado di
tenere sotto controllo la normale disciplina di una classe, cioè semplicemente
il fatto che quando l’insegnante parla, non parlino insieme anche i ragazzi). E
l’azzeramento (o riduzione) dei contenuti ha prodotto ignoranza”[33].
Ultimamente (2007) si cerca di reintrodurre un minimo di
serietà e selettività nella scuola. “La svolta…ha incontrato…le prime
ostilità…Il Paese dei Balocchi ha, infatti, sempre rappresentato una attrattiva
fino al giorno delle orecchie d’asino”[34].
I risultati eccellenti presuppongono fatiche e pure rischi
A proposito del primeggiare con fatica, e con rischio, si
può ricordare che nell'Iliade Sarpedone figlio di Zeus e capo licio, dice
a Glauco, altro comandante dello stesso popolo, che loro due, se vogliono
meritarsi i privilegi con i quali vengono onorati devono combattere in prima
fila (mevta prwvtoisin, VI, 315) dando
prova di coraggio e valore speciale.
Plutarco racconta che
Alessandro Magno biasimava il lusso dei suoi amici: ad esempio Leonnato che si
era fatto portare dall’Egitto la sabbia per la palestra da una carovana di
cammelli. Allora disse che vivere nelle mollezze è la cosa più servile, mentre
sopportare fatiche è la cosa più regale: “ o{ti
doulikwvtaton mevn ejsti to; trufa'n, basilikwvtaton
de; to; ponei'n” (Vita, 40, 2).
Il conquistatore macedone si affaticava non solo nelle
attività militari ma anche nella caccia, tanto che una volta un messo spartano
sopraggiunto mentre abbatteva un grosso leone, gli disse: “kalw'~ g j j Alevxandre pro;~ to;n levonta
hjgwvnisai peri; th'~ basileiva~” (40, 4), hai combattuto bene
Alessandro contro il leone, per vedere chi sarebbe rimasto re.
Contro i luoghi comuni del non pensiero, la faciloneria e la volgarità
dei media dobbiamo presentare l'uomo come problema, i risultati buoni come
frutto di operosità intelligente.
Il discorso sulla problematicità dell'essere umano può
essere annunciato dallo squillo iniziale del primo Stasimo dell'Antigone:
"polla; ta; deina; koujde;n
ajn-qrwvpou deinovteron pevlei" (vv. 332-333), molte sono le cose
inquietanti e nessuna è più inquietante dell'uomo.
"Alla luce di questa drammaturgia, l'uomo non appare
delineato come una natura stabile, un essere che si potrebbe delineare e
definire, ma come un problema; assume la forma di un'interrogazione, di una
serie di domande. Creatura ambigua, enigmatica, sconcertante, al tempo stesso
agente e agito, colpevole e innocente, libero e schiavo, destinato per la sua
intelligenza a dominare l'universo e incapace di dominare se stesso, l'essere umano,
unendo in sé il meglio e il peggio, può essere qualificato come un deinov~, nei due sensi del termine: meraviglioso
e mostruoso"[35].
Leopardi ha
rappresentato in questi termini la donna che impersona la Natura: “Ma, fattosi
più da vicino, trovò che era una forma smisurata di donna seduta in terra, col
busto ritto, appoggiato il dosso e il gomito a una montagna; e non finta ma
viva; di volto mezzo tra il bello e terribile, di occhi e di capelli nerissimi:
la quale guardavalo fissamente”[36].
"L'umanità produce Bibbie e cannoni, tubercolosi e
tubercolina"[37].
Il dubbio non va eliminato come deleterio, anzi: "Togli
il dubbio, il dubbio su me stesso, sulla mia identità, sul mio sapere, e non mi
resterà che il già fatto e il già detto"[38].
Leopardi cita Cartesio a proposito della necessità del
dubbio: “Le verità contenute nel mio sistema non saranno certo ricevute
generalmente, perché gli uomini sono avvezzi a pensare altrimenti, e al
contrario, né si trovano molti che seguono il precetto di Cartesio: l’amico della verità debbe una volta in sua
vita dubitar di tutto. Precetto fondamentale per li progressi dello spirito
umano. Ma se le verità ch’io stabilisco avranno la fortuna di essere ripetute, e
gli animi vi si avvezzeranno, esse saranno credute, non tanto perché sien vere,
quanto per l’assuefazione”[39].
“In molte pagine dello Zibaldone,
Leopardi mette in dubbio ogni sistema: anche quelli che ha più cari o che
posseggono più rilievo. “Il mio sistema” scriveva già nel settembre 1821
“introduce non solo uno Scetticismo ragionato e dimostrato, ma tale che, secondo
il mio sistema, la ragione umana per qualsivoglia processo possibile, non potrà
mai spogliarsi di questo scetticismo; anzi esso contiene il vero, e si dimostra
che la nostra ragione, non può assolutamente trovare il vero se non dubitando;
ch’ella si allontana dal vero ogni volta che giudica con certezza; e che non
solo il dubbio giova a scoprire il vero…, ma il vero consiste essenzialmente
nel dubbio, e chi dubita, sa, e sa il più che si possa sapere”[40].
“Lo sviluppo dell’intelligenza generale richiede di legare
il suo esercizio al dubbio[41],
lievito di ogni attività critica…Comporta anche quell’intelligenza che i Greci
chiamano métis[42],
“insieme di attitudini mentali…che combinano l’intuizione, la sagacia, la
previsione, l’elasticità mentale, la capacità di cavarsela, l’attenzione vigile,
il senso dell’opportunità… “Unico punto pressochè certo nel naufragio (delle
antiche certezze assolute): il punto interrogativo”, ci dice il poeta Salah
Stétié”[43].
C’è una poesia di B. Brecht che costituisce un inno in lode
del dubbio: “Sia lode al dubbio!... Oh bello lo scuoter del capo/su verità
incontestabili!/Oh il coraggioso medico che cura/l’ammalato senza speranza!... Sono
coloro che non riflettono, a non dubitare mai…Tu, tu che sei una guida, non
dimenticare/che tale sei, perché hai dubitato/delle guide! E dunque a chi è
guidato/permetti il dubbio!”[44].
La Lettera a un
bambino mai nato della Fallaci è dedicata “A chi non teme il dubbio/a chi
si chiede i perché/senza stancarsi e a costo di soffrire di morire”.
Concludo questa parte con Leopardi: “Piccolissimo è quello
spirito che non è capace o è difficile al dubbio”[45].
“I miei film non mirano ad avere un
senso compiuto. Finiscono sempre con una domanda”[46]
Un problema grande nell’uomo greco è quello della
ereditarietà delle colpe dei padri. Esso suscita grandi dubbi.
Sentiamone alcune
espressioni: Eteocle nei Sette a Tebe
di Eschilo non è personalmente colpevole ma deve pagare per: "la
trasgressione antica/dalla rapida pena/che rimane fino alla terza generazione: /quando
Laio faceva violenza/ad Apollo che diceva tre volte, /negli oracoli Pitici
dell'ombelico/del mondo, di salvare la città/morendo senza prole;/ma quello
vinto dalla sua dissennatezza/generò il destino per sé, /Edipo parricida, /quello
che osò seminare/il sacro solco della madre, dal quale nacque/radice
insanguinata, /e fu la pazzia a unire/gli sposi dementi" (vv. 742-757).
Il Coro dell’Antigone
deplora la catastrofe della ragazza con queste parole: "Avanzando verso
l'estremità dell'audacia, /hai urtato, contro l'eccelso seggio della Giustizia,
/creatura, con grave caduta, / del resto sconti una colpa del padre" (vv. 853-856).
Ora leggiamone un’interpretazione, a sua volta parecchio
problematica, di Pasolini: “Uno dei temi più misteriosi del teatro tragico
greco è la predestinazione dei figli a pagare le colpe dei padri. Non importa
se i figli sono buoni, innocenti, pii: se i loro padri hanno peccato, essi
devono essere puniti. E’ il coro-un coro democratico- che si dichiara
depositario di tale verità: e la enuncia senza introdurla e senza illustrarla, tanto
gli pare naturale”
Pasolini trova una ragione nella legge della tragica
predestinazione a ereditare le colpe: i giovani del 1975 sono figli di padri
colpevoli, padri “che si son resi responsabili, prima, del fascismo, poi di un
regime clerico-fascista, fintamente democratico, e, infine, hanno accettato la
nuova forma del potere, il potere dei consumi, ultima delle rovine, rovina
delle rovine”. I figli dunque sono puniti. “Ma sono figli “puniti” per le
nostre colpe, cioè per le colpe dei padri. E’ giusto? Era questa, in realtà, per
un lettore moderno, la domanda senza risposta, del motivo dominante del teatro
greco. Ebbene sì, è giusto. Il lettore moderno ha vissuto infatti un’esperienza
che gli rende finalmente, e tragicamente, comprensibile l’affermazione-che
pareva così ciecamente irrazionale e crudele-del coro democratico dell’antica
Atene: che i figli cioè devono pagare le colpe dei padri. Infatti i figli che
non si liberano delle colpe dei padri sono infelici: e non c’è segno più
decisivo e imperdonabile di colpevolezza che l’infelicità”.
E le colpe dei padri? Esse sono la complicità col vecchio
fascismo e l’accettazione del nuovo fascismo. Perché tali colpe?
“Perché c’è-ed eccoci al punto-un’idea conduttrice
sinceramente o insinceramente comune a tutti: l’idea cioè che il male peggiore
del mondo sia la povertà e che quindi la cultura delle classi povere deve
essere sostituita con la cultura della classe dominante. In altre parole la
nostra colpa di padri consisterebbe in questo: credere che la storia non sia e non possa essere che la storia borghese” [47].
Ma più probabilmente ha ragione un personaggio (senatore
ateniese) del Timone d’Atene di
Shakespeare: “Crimes like lands/are not
inherited” (V, 4), i delitti non si ereditano, come la terra.
[1]
Abbiamo visto (42) che invece Pasolini definisce Socrate “un libertino”.
[2]
Ecce homo (del 1888), p. 50.
[3]
Nietzsche, La nascita della tragedia, p. 91.
[4]
Nietzsche, Crepuscolo degli idoli, (del
1888) p. 12 e p. 16.
[5]
Platone, Apologia di Socrate, 31d.
[6]
Crepuscolo degli idoli, p. 13.
[7]
La
nascita della tragedia,
p. 93.
[8]
Giovenale, Satira 14, 47.
[9] Nel quotidiano "la Repubblica " del 13
febbraio 2001.
[10]
Il ritratto di Dorian Gray, p. 26, in
Oscar Wilde, Opere.
[11]“ la Repubblica ”, sabato 25
maggio 2002, p. 15
[12] Soprattutto da Seneca di cui del
resto mi sono servito in questo lavoro in quanto me ne sono avvalso
personalmente quale educatore, mio e dei miei studenti.
[13] Cfr, Shakespeare, Macbeth: "There'
s daggers in men's smile" II, 4. Alla SSIS di Bologna ho fatto
una lezione comparativa partendo da questa tragedia.
[14] Tacito ha appena raccontato l’avvelenamento di
Britannico da parte di Nerone. Siamo nel 55 d. C. e Ottavia ha solo quindici
anni.
[15]E.
Fromm, Avere o essere?, p. 63.
[16] Veramente la sentenza è di Agostino (Contra Faustum Manichaeum, 41, 32, 18). Ndr
[17]
U. Galimberti, L’ospite inquietante, p.
36.
[18]
Celso, Il discorso vero (II sec. d. C.)
I, 33, trad. it. Adelphi, Milano, 1987. In nota si legge: “Panthera” è
attestato da iscrizioni latine come soprannome di soldati romani stanziati in
Palestina.
[19]
Qualche tempo fa un sedicente “professore”, un presentatore assai seguito di
cui non ricordo il nome, certo Mirabella forse, ha sentenziato “dum docunt (sic!) discunt”, oltretutto in un contesto elogiativo dello studio del
latino.
[20]
Cfr. 3.
[21]
Seneca, Epist., 7, 8.
[22] Seneca, Epist., 76, 3.
[23]
F. Nietzsche, Così parlò Zarathustra,
p. 92.
[24] 40ca- 104 d. C.
[25]
Cap. 7.
[26] E. Morin, La testa ben fatta.,
pp. 82- 83.
[27]K. R. Popper, J. Condry, Cattiva maestra televisione, p. 10.
[28]
R. Luperini, Insegnare la letteratura
oggi, p. 197.
[29]
Scritti corsari, pp. 32-33.
[30] Contro la
televisione (Inedito, 1966) in Saggi
sparsi (1942-1973), P. P. P. Tutte le opere, Saggi sulla politica e sulla
società, i Meridiani, Mondadori, Milano, 2001, pp. 128 ss.
[31] G. Bocca, "Il Venerdì di
Repubblica", 3 gennaio 2002, p. 11.
[32] Dialogo di
Tristano e di un amico (1832). E’ una delle Operette morali delle quali l’autore scrive: "Così a scuotere
la mia povera patria, e secolo, io mi troverò avere impiegato le armi del
ridicolo ne' dialoghi e novelle
Lucianee ch'io vo preparando" (Zibaldone,
1394)
[33]
P. Mastrocola, La scuola raccontata al
mio cane, p. 150 e p. 187.
[34]
Mario Pirani, La scuola nel paese dei
balocchi, “la
Repubblica ”, 20 ottobre 2007, p. 27.
[35]J. P. Vernant,
Tra
mito e politica,
p. 253.
[36]
Dialogo della Natura e di un Islandese, del
1824.
[37]
R. Musil, L'uomo senza qualità, p. 22.
[38]
M. Cacciari, "L'espresso", 6 gennaio 2005, p. 69.
[39]
Zibaldone, 1720.
[40]
P. Citati, Leopardi, p. 56.
[41]
Montaigne che cita Dante: “Che, non men che saver, dubbiar m’aggrata”, Divina
Commedia, Inferno XI, v. 93.
[42]
M. Detienne, J. -P. Vernant, Le astuzie
dell’intelligenza nell’antica Grecia, tr. It. Laterza, Roma-Bari 1984.
[43]
E. Morin, La testa ben fatta, pp. 16-17
e 55.
[44]
B. Brecht (1898-1956), Lode del dubbio.
[45]
Zibaldone, 1392.
[46]
Pasolini, Tutte le Opere, Saggi sulla politica e sulla società, p. 1319
[47]
P. P. Pasolini, Lettere luterane, I
giovani infelici, pp. 5-12.
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