seconda parte del Percorso
sull’ amore nei classici
Le Supplici di Eschilo.
Il Prometeo incatenato.
L'empio odio tra i sessi.
Admeto e Alcesti nella tragedia di Euripide.
L'empio odio tra i sessi.
Admeto e Alcesti nella tragedia di Euripide.
Orfeo-Euridice.
L'interpretazione di G. B. Conte.
Aristeo nella IV Georgica
e Abramo nella Genesi obbediscono agli ordini senza discutere. Il
cantore tracio in Virgilio, Euripide, Platone, Apollonio Rodio, Aristofane.
L'Orfeo del Simposio platonico è un vigliacco.
Ogni mito possiede una
pluralità di significati e si può declinare o coniugare come una parola del
vocabolario.
Il matrimonio inconciliabile
con la vita eroica o almeno libera.
Achille e Kierkegaard secondo
Eliade.
Tolstoj, Kafka e Svevo.
Nelle Supplici
di Eschilo ( 463 a. C. ?) le cinquanta Danaidi, ossia le figlie di
Danao, fuggono col padre per evitare le aborrite nozze con i cinquanta cugini
figli di Egitto e, giunte ad Argo, invocano la protezione del re Pelasgo. Il
coro delle fuggiasche dichiara fin dai primi versi che il motivo dell'esilio è
la spontanea avversione al matrimonio. Esse sono di origine argiva poiché
discendono da quella Io, figlia del re di Argo Inaco, che era stata resa
pazza e trasfigurata in una mucca assillata da un tafano in conseguenza
dell'amore di Zeus e della gelosia di Era. Tali fanciulle hanno nel sangue la
mostruosità caratteristica dei primordi. "Nella mitologia greca la figura
ibrida è, in generale, un contrassegno di appartenenza a un mondo primitivo"[1].
Queste odiatrici delle nozze vedono nei cugini pretendenti uno sciame violento
di maschi (vv. 31) che insegue la loro folla fatta di femmine impaurite. Esse
chiedono l'aiuto del quinto antenato, Epafo, il divino torello
oltremarino (vv.43-44) nato in Egitto dal tocco (cfr.
ejfavptw,
"metto la mano sopra")
di Zeus alla giovenca.
Un semidio teriomorfo,
identificabile, forse, con il dio-toro egiziano Api.
Il matrimonio per le Danaidi
è sinonimo di orrori: le fanciulle in preda al terrore assimilano la loro
voce a quella di Procne, trasformata in usignolo dopo che ebbe ucciso il
figlio Iti per punire il marito Tereo il quale le aveva violentato la sorella
Filomela. Tereo fu a sua volta mutato in upupa e Filomela in rondine.
Questo mito raccapricciante,
raccontato o richiamato da diversi autori in varie altre versioni è emblematico
per significare l'orrore di un matrimonio andato a male. Lo ritroveremo e
commenteremo meglio più avanti. Qui nelle Supplici proseguono i paragoni
con gli uccelli: i maschi inseguitori sono sparvieri, "stirpi di nemici
consanguinei e profanatori" (vv. 224- 225), mentre le ragazze fuggiasche sono
colombe, E' ricorrente il motivo dell'inimicizia mortale tra gli uomini e le
donne che pure appartengono alla stessa specie. Un odio empio, nota
subito Eschilo :"come può restare puro l'uccello che divora l'uccello?" (v.
226).
L'aborrimento delle Danaidi per
gli sposi è profetizzato da Prometeo incatenato
[2]
che prevede alla loro antenata, la giovenca demente, l'assassinio di
quarantanove dei mariti da parte di quarantanove sorelle e la lodevole
eccezione di Ipermestra la quale risparmierà Linceo:"una delle fanciulle il
desiderio sedurrà a non ammazzare lo sposo...Tra i due mali preferirà avere fama
di debole che di assassina"[3].
L'ostilità tra maschi e
femmine umani passa per varie tappe del nostro percorso poiché è trattata
da diversi autori ed evidentemente è un problema mai risolto dall'umanità
che per questa inimicizia ha sempre penato.
Il re di Argo, Pelasgo, coinvolto
anche lui, quale capo di Stato, nella vicenda, dice che occorre un pensiero
profondo per salvarsi, e capace di scendere nell'abisso simile a un
palombaro, con occhio vigile e non ebbro (vv. 407-409). L'ebbrezza peggiore,
da sempre, è quella dei luoghi comuni che offuscano la visione mentale. Il coro
delle Supplici minaccia il suicidio per impiccagione prima che un uomo
esecrato si avvicini al suo corpo (vv. 788-790). Pelasgo " è mosso anzitutto dal
timore religioso di Zeus che protegge le Supplici"[4].
Infatti il re di Argo avverte l'araldo degli Egizi che potrà portare via le
donne solo se un discorso pio riuscirà a persuaderle (ei[per
eujsebh;" pivqoi lovgo" , v. 941).
L'intelligenza e la moralità devono succedere alla violenza nel rapporto tra i
sessi. Si pensi all'adolescente che nel febbraio del 2001 ha sgozzato la
coetanea che lo aveva respinto[5].
Alla fine del dramma, le Danaidi
pregano la casta Artemide di guardarle con compassione salvandole dalle nozze,
ma le loro ancelle affermano e consigliano di non trascurare Cipride.
Cfr. l’Ippolito di
Euripide.
Anche Afrodite è una dea
venerata per le sue opere. Del suo corteggio fanno parte Desiderio, Persuasione
seducente e Armonia. Il pensiero di Zeus è imperscrutabile e il matrimonio
potrebbe essere la realizzazione delle figlie di Danao come di molte donne prima
di loro (vv. 1049-1052). Le supplici oppongono resistenza a questo tentativo di
moderarle e pregano il padre onnipotente di risparmiare loro rovinose nozze e
di concedere la vittoria alle donne:"kai;
kravto" nevmoi gunaixivn"
(1068-1069).
Ma Eschilo tende ai compromessi e
nelle sue tragedie non c'è mai un vincitore assoluto. Alla fine della
trilogia ( Supplici, Egizi, Danaidi ) Afrodite stessa compariva sulla
scena celebrando la necessità cosmica di Eros. Non possiedo queste parole,
tramandate dalla tradizione indiretta, e mi affido al già citato testo di
Pohlenz:" Mia opera è quando il cielo e la terra si congiungono in un ardente
amplesso, quando l'umore del cielo feconda la terra, sì ch'essa in pascoli, in
campi, in selve, genera ciò di cui l'uomo abbisogna per vivere". L'eros
, il desiderio d'amore non è solo un istinto individuale dell'uomo; è una
potenza cosmica primigenia che suscita ogni vita. Questo pensiero, che
Platone svilupperà nel Convito , vien qui già intuitivamente adombrato.
Risparmiando il marito, anche Ipermestra ha reso omaggio alla dea dell'amore"[6].
Eppure nel prosieguo della
cultura e del costume europeo ha vinto l'odio tra i sessi delle Danaidi
assassine. Clitennestra ucciderà Agamennone, Oreste la madre, Procne e Medea i
propri figli per punire i mariti , poi arriverà il cristianesimo il quale"
diede a Eros del veleno da bere: egli
non ne morì, ma degenerò in vizio"[7].
Ancora Nietzsche:"Solo il
cristianesimo ha fatto della sessualità una sudiceria : per esempio,
il concetto di immaculata conceptio è la massima nefandezza di cui fino a
oggi si sia stati capaci sulla terra: esso ha gettato fango sull'origine della
vita"[8].
Non solo il cristianesimo.
L’immacolata concezione è un
dogma proclamato da Pio IX nel 1854: sancisce che Maria è stata preservata dal
peccato originale fin dal suo concepimento.
Celso nel Discorso vero scrive queste parole: “Di essere
nato da una vergine, te lo sei inventato tu. Tu sei nato in un villaggio della
Giudea da una donna del posto, una povera filatrice a giornata. Questa fu
scacciata dal marito, di professione carpentiere, per comprovato adulterio.
Ripudiata dal marito e ridotta a un ignominioso vagabondaggio, clandestinamente
ti partorì da un soldato di nome Pantera”[9].
Celso è un filosofo platonico vissuto nel II sec. D. C. Sostiene
che il Cristianesimo è una fede illegale fondata su menzogne, sulla magia e
sulla banalizzazionr di concetti presenti nella filosofia greca e in quelle
orientali
Origene nel III secolo scrisse il trattato apologetico Contro
Celso.
Non solo le nozze aborrite
portano dolore, o i matrimoni tra uomini e donne che si detestano. Ci sono casi
di mogli e mariti che si adorano, giungendo comunque al grande dolore della
perdita.
L'Alcesti di Euripide
(del 438 a. C.) drammatizza il mito di un'ottima sposa, anzi il corifèo la
definisce "gunhv
t& ajrivsth tw'n ujf& hJlivw/ makrw'/
" (v. 151),
di gran lunga la più nobile tra le
donne che vivono sotto il sole; eppure
lo stesso Coro nel primo Stasimo
canta:" :"ou[pote fhvsw gavmon
eujfraivnein-plevon hj; lupei'n, toi'" te pavroiqen-tevkmairovmeno" kai; tavsde
tuvca"-leuvsswn basilevw", oJvsti" ajrivsth"-ajplakw;n ajlovcou th'sd j,
ajbivwton-to;n e[peita crovnon bioteuvsei",
(vv. 238-242), non dirò mai che le nozze portino gioia più che dolore,
argomentandolo dai fatti passati e vedendo questa sorte del re, il quale, persa
l'ottima sposa, vivrà in futuro una vita non vita
Questo dramma anomalo tuttavia
arriva a una sorta di lieto fine con la restituzione della sposa allo sposo. Non
così bene andrà a Emma Bovary la quale medita e prepara i suoi adulterii dicendo
al primo corteggiatore:"Ma a me…a me è venuto dopo che mi sono sposata, il male"[10].
Molto peggiore è la sorte di
Orfeo il quale, perduta la moglie amata che lo amava, continua a
piangerla per sette anni tutti interi, ammansendo le tigri e trascinando le
querce con il suo canto, percorrendo i ghiacci iperborei, il Tanai nevoso e le
distese coperte dalle nevi rifee, finché fu fatto a pezzi dalle donne di
Ciconi offese da tanta fedeltà, ma non per questo smise di invocare Euridice:"
Eurydicen vox ipsa et frigida lingua,/ a miseram Eurydicen! animā
fugiente vocabat:/Eurydicen toto referebant flumine ripae
" ( Georgica IV , vv. 525-527), la
voce da sola e la fredda lingua invocava Euridice, ah povera Euridice! mentre la
vita fuggiva, Euridice riecheggiavano per tutto il fiume le rive.
In questa interpretazione
virgiliana, Orfeo, il poeta che ama di amore eterno, fallisce, mentre
Aristeo, l'allevatore di api, il quale mette al primo posto il lavoro e segue le
prescrizioni rituali, ha successo. Insomma l'amore va posposto ai doveri.
Interessante è il commento di
G. B. Conte:
"Orfeo fallisce perché viene
meno alle rigorose prescrizioni degli dèi (492 s. rupta tyranni/ fodera
). Egli non può rispettare gli ordini ricevuti perché manca di tenacia e
fermezza: è un amante e ha in sé la 'leggerezza' dell'amore che lo possiede.
Volta gli occhi, e contra legem - contro la condizione imposta dagli
dèi della morte-guarda l'oggetto del suo amore. L'amore lo tradisce e lo
'gioca'. Il suo è l'ingannevole trionfo d'amore (quasi l'essersi illuso che
davvero potesse valere la sentenza dell'omnia vincit amor
[11],
che amare avesse più forza anche della morte) Una comparazione sistematica tra i
due eroi ottiene, dunque, un primo risultato. Il parallelismo fra Orfeo e
Aristeo, realizzato tramite l'espediente della cornice, ha la funzione di
manifestare un'opposizione permanente fra due atteggiamenti e due modi di vita:
da un lato il georgòs scrupoloso e pio, dall'altro l'amante
che-seppure armato della forza trascinante e sconvolgente di Eros- è però
tradito da quello stesso furor che lo anima"[12].
La pietas di Aristeo che
fa morire Euridice fa pensare a quella di Enea che sacrifica Dodone.
In un altro scritto, in
inglese, Conte mette in luce anche l'indicazione linguistica dell' atteggiamento
di Aristeo, ossia "the presence in the text of an archaic and almost sacral
style: haud mora, continuo matris praecepta facessit" (IV. 548 ) la
presenza nel testo di uno stile arcaico e quasi liturgico: senza indugio:
immediatmente esegue i precetti della madre (Cirene).
Un'indicazione del genere, la
necessità di obbedire agli ordini che vengono dall'alto senza discuterli,
posponendo in questo caso l'amore paterno, Auerbach la trova nel racconto del
sacrificio di Isacco della Genesi (22) dove Dio "inopinato ed enigmatico
arriva sulla scena da altezze e profondità sconosciute, e grida:-Abramo!...il
fatto diventa ancora più evidente, quando noi ci si volga all'altro
interlocutore, Abramo".
La sua risposta -Sono qui-
vuol significare "la sua
posizione in rapporto a Dio che l'ha chiamato: io sono qui, in attesa del tuo
comando"[13].
Abramo dunque obbedisce senza
discutere e, al pari di Aristeo, ha successo.
Orfeo invece disobbedì agli
ordini del crudele tiranno del quale fu infranto l'accordo ( effusus labor
atque immitis rupta tyranni-foedera, IV, 492-493),
sicché andò perduta la fatica dell'amante che non recuperò Euridice. Eppure
nell'Alcesti, Admeto, nel dare l'addio alla moglie morente, auspica per
sé la lingua e il canto di Orfeo (
eij d j
jOrfevw" moi glw'ssa kai; mevlo" parh'n",
v. 357) , mezzi con i quali, sostiene, potrebbe recuperare la sposa.
E' interessante
l'interpretazione di Jan Kott:"Anche quando Euripide rinuncia
temporaneamente al tono di opera buffa, le sue allusioni al mito restano
ironiche. In un momento particolarmente solenne, poco prima della morte di
Alcesti, Admeto le assicura che se avesse la voce e la lira di Orfeo non
esiterebbe a scendere nell'Ade con lei. Anche il più ignorante degli spettatori
di Alcesti doveva sapere che Orfeo non era riuscito a portare Euridice
fuori dagli Inferi"[14].
Kott fa notare che Orfeo è un
personaggio negativo nel Simposio dove " Platone racconta come
Alcesti venne liberata dal regno dei morti come premio per il suo sacrificio
e come fallì Orfeo, punito dagli dèi per la sua pusillaminità"[15].
Nel dialogo platonico il
personaggio di Fedro sostiene che, mentre Alcesti, un'eroina dell'amore, è
stata premiata, Orfeo è stato punito dagli dèi che non gli restituirono
Euridice poiché sembrava essere un vigliacco ("malqakivzesqai
ejdovkei",
179d) in quanto era un citaredo e non osò morire
ejvneka tou' e[rwto",
per amore, come l'ottima sposa di Admeto, ma tentò con ogni mezzo di entrare
vivo nell'Ade.
Ovidio, nelle
Metamorfosi, è più indulgente e comprensivo con l'amante infelice le cui
nozze con la donna amata sono segnate immediatamente da un cattivo presagio:
Imeneo si recò sì al matrimonio, ma recando sventura:"Adfuit ille quidem,
sed nec solemnia verba/nec laetos vultus nec felix attulit omen;/
fax quoque, quam tenuit, lacrimoso stridula fumo/usque fuit
nullosque invenit motibus ignes " ( X, 6-7), certo fu presente quel
nume, ma non portò solenni canti di nozze, né il volto sereno né fausti presagi;
perfino la fiaccola che tenne in mano, sfrigolò per tutto il tempo con un
fumo da far lacrimare, né trovò il fuoco sebbene agitata. La cenere senza
fiamma è un segno orribile: è un vaticinio di
infecondità e sciagura.
Nell'Asino d'oro di Apuleio, dopo che Apollo ha
vaticinato nozze mostruose per la povera Psiche, la luce della fiaccola
nuziale si estingue in cenere di nera fuliggine ("iam taedae lumen atrae
fuliginis cinere marcescit ", IV, 33).
Nelle Argonautiche di
Apollonio Rodio, Orfeo inaugura il viaggio cantando la nascita
dell'universo e affascinando i compagni di viaggio con la malia del suo poetare
. Qui risulta essere una figura seduttiva per i compagni di viaggio: dopo
avere ascoltato il suo canto, ancora gli eroi allungavano il collo rimanendo
zitti e con le orecchie tese per il fascino subito (I, 513-515). Più avanti
il fascino del suo canto supera quello delle sirene
Nella IV Georgica il
cantore va in rovina nella maniera più dolorosa, eppure il
protagonista dell'Eneide cita quella di Orfeo come una catabasi di
successo:"si potuit manes arcessere coniugis Orpheus/Threiciā
fretus citharā fidibusque
canoris " ( VI, 119-120), se Orfeo poté richiamare l'anima della consorte/fidando
nella cetra Tracia e nelle corde canore; se ce l'hanno fatta Polluce che con
morte alterna riscatta il fratello, Teseo ed Eracle, continua il pio eroe,
perché io non dovrei? Enea prega la Sibilla di aiutarlo, non invano. Ecate l’ha
fatta custode dei boschi d’Averno (Avernus è un lago vicino a Pozzuoli,
l’ingresso agli Inferi)
C'è però da notare che
Orfeo imparadisato nel VI canto dell'Eneide non ha nulla a che vedere
con Euridice ma è un "longa cum veste sacerdos "(v. 645), un sacerdote
con lunga veste il quale fa risuonare ritmicamente i sette toni delle sue
corde e le fa vibrare ora con le dita, ora con il plettro d'avorio.
Comunque Orfeo, al pari di
Eracle, si presta a essere utilizzato nella poesia con funzioni varie, a volta
addirittura opposte. E' un'idea che mi viene precisata dal saggio in inglese di
G. B. Conte. Egli nota che ogni mito (con le sue varianti) possiede una
pluralità di significati che si aggregano intorno a una funzione tematica
fondamentale. Ma quando un poeta utilizza un mito o un carattere mitico, egli
opera attraverso una selezione, riorientando la storia nella direzione del
suo testo. Viene fatto l'esempio di Eracle che è stato impiegato dai
poeti come eroe civilizzatore, come maschio esuberante nelle faccende sessuali
(fino al punto di diventare lo schiavo di Onfale) ma è anche un insaziabile
mangiatore e un intemperante bevitore di vino[16];
una figura tragica che impazzisce poi ammazza i figli e la moglie[17];
il mitico progenitore dei re spartani e così via. Lo studioso procede in
quella che chiama enumeratio chaotica , poi chiede: vi sareste
aspettato che il sofista Prodico (come Senofonte riferisce nei suoi
Memorabili II. 1. 21-34) avrebbe un giorno inventato una favola[18]
il cui protagonista era Eracle, ma questa volta come esempio di saggezza e
autocontrollo, come paradigma di virtù morale? Prodico evidentemente ha fatto
una scelta tra i vari aspetti di Eracle. Così Virgilio ha attivato alcuni
lineamenti del mito a spese di altri e li ha adattati al suo testo. Sentiamo
alcune parole del testo inglese di Conte:"For poets, myth is like a word
contained in a dictionary: when it leaves the dictionary and enters their text,
it retains only one of its possible meanings "[19],
per i poeti il mito è come una parola contenuta in un dizionario: quando
essa lascia il dizionario ed entra nel testo, mantiene soltanto uno dei suoi
possibili significati.
Il Mito, continua il
professore di Pisa[20],
come una parola, deve essere modificato da declinazioni e coniugazioni per
conformarsi al significato globale del discorso: la sua funzione è determinata
dal contesto. Ogni poeta greco (e, a fortiori , ogni poeta latino,
che inevitabilmente ha trovato se stesso confrontando una serie riccamente
stratificata di varianti e adattamenti) si è sentito autorizzato a intervenire
nella tradizione e ha "coniugato" liberamente il paradigma mitico.:"The
mythos completes the logos but is not opposed to it: it completes it per
imaginem (by representation) ", il mito completa il logos ma non gli è
contrapposto: lo completa attraverso l'immagine.
L' Orfeo dell'Eneide
dunque è simile al buon poeta ricordato da Eschilo nelle Rane di
Aristofane:" jOrfeu;" me;n ga;r
teletav" q j hJmi'n katevdeixe fovnwn t j ajpevcesqai
" (v. 1032), Orfeo ci ha insegnato le
cerimonie sacre e ad astenerci dal sangue.
Poco più avanti nelle sedi
beate del poema di Virgilio si trovano, tra gli altri, sacerdotes
casti (VI, 661) in compagnia di quanti sono stati feriti
combattendo per la patria e dei pii vates (662).
Sono più simpatici, o almeno si
addicono più al nostro percorso, i santi sacerdoti di Shakespeare che
benedicono Cleopatra nella sua lussuria:"the holy priests bless her when she
is riggish " ( Antonio e Cleopatra , II, 2).
Del resto Orazio , pur
augusteo , pur amico di Virgilio, sa bene che la castità e l'amicizia della dea
casta non bastarono a salvare Ippolito dalla morte:"Infernis neque enim
tenebris Diana pudicum/liberat Hippolytum " (Carm[21].
IV, 7, 25-26),
infatti dalle tenebre sotterranee Diana non
libera Ippolito casto.
Dai testi che abbiamo
menzionato dunque risulta che la felicità nella vita matrimoniale è
impossibile.
C'è invece la possibilità di
una vita eroica,
secondo il corpo o secondo la mente.
Ma
questa è inconciliabile con il matrimonio.
Mircea
Eliade individua una
riattualizzazione del modello eroico nello scrittore che non si sposa:"Un
esempio fra mille: Achille e Soeren Kierkegaard. Achille, come molti
altri eroi, non si sposa, quantunque gli sia stata predetta una vita felice e
feconda purché si ammogli; senonché, in questo caso, avrebbe dovuto
rinunciare a diventare un eroe, non avrebbe realizzato l'"unico", non
avrebbe conquistato l'immortalità.
Kierkegaard
attraversa lo stessissimo dramma esistenziale
rispetto a Regina Olsen; respinge il matrimonio per rimanere se stesso,
l'"unico", per poter aspirare all'eterno, rifiutando la modalità di un'esistenza
felice nel "generale". Lo confessa chiaramente in un frammento del suo
Giornale intimo (VIII, A 56) :"Sarei più felice, in senso finito, se
potessi allontanare da me questa spina che sento nella mia carne; ma, in senso
infinito, sarei perduto"[22].
Contro il matrimonio quale
esperienza inconciliabile con ogni grandezza si esprime il principe Andrej di
Guerra e pace che dice all'amico Pierre:" Non ti venga mai in mente di
sposarti, mio caro; questo è il mio consiglio, non prender moglie finché non
avrai potuto dire a te stesso che hai fatto tutto il possibile per evitarlo,
finché non avrai smesso di amare la donna che hai scelto, finché non la vedrai
come in trasparenza, altrimenti sbaglierai crudelmente e senza rimedio.
Sposati da vecchio quando non sarai buono a nulla...Altrimenti andrà perduto
tutto ciò che in te è buono ed elevato. Tutto si disperderà in piccolezze"[23]
.
Il timore del rischio di perdere una
possibilità di vita, se non eroica, certo meno insignificante di quella del
marito borghese viene manifestato anche da Kafka nella Lettera al
padre :"Perché, dunque, non mi sono sposato? L'impedimento essenziale,
purtroppo indipendente da ogni singolo caso, era che io, non v'è dubbio, sono
spiritualmente incapace di sposarmi...ho già accennato che con lo
scrivere e tutto ciò che vi si ricollega ho fatto alcuni mediocri
tentativi di indipendenza e di evasione, ottenendo scarsissimi
risultati...Ciò nonostante è mio dovere, o piuttosto è la mia vita stessa a
vegliare su essi, impedire per quanto sia in me che un pericolo, anzi la sola
possibilità di un pericolo, li possa sfiorare. Il matrimonio è la possibilità di
un tale pericolo"[24].
Per contro nei Diari , in data 19
gennaio 1922, Kafka denuncia la fatica di vivere dello scapolo"Felicità
infinita, calda, profonda, redentrice, di star vicino alla cesta del proprio
bambino di fronte alla madre. C'è anche un po’ del sentimento che dice: Tu non
conti più, a meno che tu lo voglia. Per contro il sentimento di chi non ha
figli dice: Tu conti sempre, volere o no, ogni istante sino alla fine, nello
strazio dei nervi, sempre tu conti e senza risultato. Sisifo era scapolo"[25].
Svevo, nel racconto Corto
viaggio sentimentale , rappresenta un uomo anziano, il signor
Aghios, che pensa alla libertà negata dal matrimonio:"Venticinque anni prima
il signor Aghios s'era scelta la consorte. Quale gioia quando, vincendo ogni
difficoltà, egli era arrivato a dirla sua, trovando naturale che, in compenso,
egli appartenesse a lei. Egli era stato felicissimo. Oh! tanto! Nella grande
libertà del viaggio egli tuttavia pensò che se venticinque anni prima, invece
che sentire il bisogno di sposarsi, egli avesse sentito l'istinto del malfattore
e l'avesse soddisfatto con un omicidio, certo a quest'ora, a forza di amnistie,
egli sarebbe stato del tutto libero, magari di viaggiare"[26].
Ricordo pure C.
Pavese il quale nega ogni possibilità di benessere nello stare con la
donna:"E' carino e consolante il pensiero che neanche l'ammogliato ha risolto la
sua vita sessuale. Lui credeva di godersela ormai virtuoso e in pace, e succede
che dopo un po' viene il disgusto della donna, viene un sòffoco come di
prostituzione soltanto a vederla. Ci si accorge allora che con la donna si sta
male in ogni modo"[27].
E ancora:"Ogni sera,
finito l'ufficio, finita l'osteria, andate le compagnie-torna la feroce
gioia, il refrigerio di esser solo. E' l'unico vero bene quotidiano"[28].
La gioia feroce della
solitudine è quella del Misantropo di Menandro:
Cnemone, come vede Sostrato davanti alla porta di casa sua invoca il suo bene
supremo:" ejrhmiva" oujk e[stin
oujdamou' tucei'n "
(v.169) non è possibile ottenere la solitudine da nessuna parte!
Note:
[1] K. Kerényi, Miti e misteri , trad. it.
Boringhieri, Torino, 1979, p. 45.
[2] Di data incerta. Non è sicura nemmeno la paternità
eschilea, per la quale comunque io propendo.
[4]
M. Pohlenz, La tragedia greca , trad. it. Paideia,
Brescia, 1961, p. 21.
[5] Febbraio 2001.
[6]
M. Pohlenz, La tragedia greca , p. 61.
[7] Nietzsche, Di là dal bene e dal male ,
trad. it. Mursia, Milano, 1977, p. 96.
[8] Frammenti postumi ottobre-novembre 1888, p.
411.
[9] Discorso vero, I, 28. Non ho il testo greco e ho
trascritto la traduzione dell’Adelphi (1987)
[12]
G. B. Conte, Virgilio il genere e i suoi confini,
Garzanti, Milano, 1984, p. 47.
[13] Mimesis , p. 9.
[14] Mangiare Dio , trad. it. Edizioni Il
Formichiere, Milano, 1977, pp. 132-133.
[15]
Op. cit., p. 133.
[16]
Funzione assunta nell'Alcesti di Euripide.
[17]
Nell'Eracle di Euripide.
[18]
Quella di Eracle al bivio che comparirà più avanti nel
nostro percorso.
[19] Gian Biagio Conte,
Aristaeus, Orpheus, and the Georgics: Once Again , in Poets And
Critics Read Vergil, Yale University Press, p. 52.
[20] Lo riferisco tradotto spero non troppo male.
[21] I primi tre libri delle Odi di Orazio
furono composti fra il 30 e il 23 a. C.; il quarto uscì dopo il 13 a. C.
Orazio muore nell'8 a. C.
[22] Trattato Di Storia Delle Religioni , trad.
it. Boringhieri, Torino, 1976, pp. 440-450.
[23]
L. Tolstoj, Guerra e pace , trad. it. Garzanti,
Milano, 1974, p. 41.
[24]
F. Kafka, Lettera al padre , trad. it. Il
Saggiatore, Milano, 1976, p. 144 e sgg.
[25]
F. Kafka, Diari , p. 592.
[26]
In Italo Svevo, I Racconti, Rizzoli, Milano, 1988, p.438.
[27] C. Pavese, Il mestiere di vivere, 8 agosto
1944.
[28]
C. Pavese, Il mestiere di vivere, 25 aprile, 1946.
Nessun commento:
Posta un commento