Prefazione p. 1
Introduzione (pagine 2- 7).
Filosofia e poesia nascono dalla meraviglia. La storia romana si cominciò a
scrivere dai poeti (G. B. Vico). La storiografia è madrepatria della filosofia
(Diodoro Siculo).
Anche l’amore nasce dalla meraviglia (T. Mann).
La Meraviglia e la curiosità quali stimoli necessari all’amore della
conoscenza e della sapienza. Dal meravigliarsi (qaumavzein) nascono la filosofia
(Platone, Teeteto; Aristotele, Metafisica) e la poesia che
è madre della storia. Il filovsofo~, precisa Aristotele, è pure filovmuqo~: infatti il mito è
composto di elementi che suscitano meraviglia. La filosofia è resa attuabile
anche dall’agiatezza. Aristotele Metafisica e Isocrate Areopagitico.
T. Mann (Giuseppe in Egitto) e Natoli: nella meraviglia
gli occhi si aprono. La meraviglia allora è funzionale anche all’amore.
Pascoli e la poetica del fanciullino.
La storiografia nasce dalla poesia (G. B. Vico. Erodoto e il
mito. Tito Livio e l’animo che si fa antico). Le fabulae praetextae.
La storiografia secondo Diodoro è la madre patria della filosofia e
attrezza i caratteri per la kalokajgaqiva.
La meraviglia dell’inopinato favorisce l’attenzione e
l’apprendimento. Giudizi inopinati e malevoli di Musil e di Leopardi sui
filosofi. Filosofia e poesia in Nietzsche: fanno bene ai sani, male ai malati.
L’arte ci salva dalla negazione della volontà: redime l’atroce in sublime e
l’assurdo in comico.
I capitolo (pagine 8-18)
Talete di Mileto.
L’acqua è la sostanza originaria. “Tutto è pieno di dèi” contro i
luoghi comuni della volgarità pubblicitaria, il cui messaggio è: “dentro avete
il vuoto e dovete riempirlo con i nostri prodotti”. Monoteismo e politeismo.
Pasolini e il pragmatismo privo di carità. Homo homini deus di
Cecilio Stazio, homo sum di Terenzio e lupus est homo
homini di Plauto (Asinaria). La ferocia dell’uomo contro l’uomo
nasce dall’idolatria del denaro. L’ homo sum humani nil a me alienum
puto invece deriva dalla curiosità e dalla premura per il prossimo. La
curiosità si associa spesso alla meraviglia. Odisseo, poluvtropo~, versutus,
“versatile”, è uomo avido di conoscenza che gli è più cara del ritorno in
patria e della moglie. Tale avidità è tipica delle persone curiose (Cicerone).
Apuleio e il suo “curioso” Lucio collegato a Odisseo, personaggio fondante
dell’amore del sapere e della sapienza.
Filosofia e poesia sono dunque connesse, ma il deinov~ Socrate denuncia
“l’antica ruggine” tra poeti e filosofi. I poeti sono spesso portavoce di una
Musa drogata (Platone) e i filosofi sono morti di fame (Filemone di Zenone).
Socrate non ama la poesia e non prova interesse per la natura che spesso i
poeti indugiano a descrivere. La natura diverrà il paradiso perduto
dell’uomo disgustato dalla civilizzazione ma non suscita l’interesse di Socrate
(Fedro) che Nietzsche considera un padre della decadenza in quanto
ostile all’istinto. Razionalità contro istinto. L’attitudine antitragica del
maestro di Platone. Il dialogo platonico è il modello del romanzo dove la
poesia è ancilla della filosofia.
II capitolo pagine 19-25
Poesia e filosofia. Esiodo (VII sec. a. C.)
Esiodo è orientato in senso etico religioso, e su questa linea procederanno
Solone e i poeti tragici. Il valore del lavoro e del sudore. Esiodo è attento
alla natura come oggetto della fatica dell’uomo. Elogi della fatica.
Il lavoro agricolo e la navigazione. Il diritto del più forte è
naturale per gli animali, ingiusto per gli uomini. L’eris (contesa) cattiva e
quella buona
A Qevmi~ si aggiunge Divkh: questa contiene una
premessa di ijsonomiva, uguaglianza davanti alla legge.
Il poeta di Ascra chiede aiuto alle Muse, mentre la filosofia ionica
si considera debitrice del lovgo~ che raccoglie le
impressioni provenienti dalla fuvsi~.
La fuvsi~ dei Greci e quella della Bibbia
ebraica. Tommaso d’Aquino pone un segno negativo davanti alla natura dei Greci.
Fuvsi~, fui e futurus. La fuvsi~ dei Greci c’è da
sempre e sempre ci sarà. La religione ebraico-cristiana separa Dio dalla
natura. Jahvè Inopinato ed enigmatico, grida: “Abramo!”. Lovgo~ e fuvsi~, i pilastri della
filosofia, non sono estranei alla poesia debitrice delle Muse.
Nel Filottete di Sofocle sono presenti entrambi, e, anzi,
contrastano, incarnati da Odisseo (il lovgo~ raziocinante, troppo e
non bene) e da Neottolemo che ha ereditato la fuvsi~ istintiva e sana di
Achille. Sofocle smonta il lovgo~ di Odisseo.
III capitolo pagine 26-56
Solone è un poeta politico ed etico; non fa parte dei poeti
lirici-soggettivi che fioriscono sotto i tiranni, loro committenti. Cilone e il
sacrilegio degli Alcmeonidi che risale all’infanzia di Solone (630 a. C.
circa). Nel 595 Epimenide cretese, profeta delle Erinni e latore di una linea
antidelfica, purificò la città colpita dalla pestilenza e strinse amicizia con
Solone. Nel 594 Solone fu nominato arconte perché fosse legislatore e il
pacificatore.
Epimenide collaborò con lui. L’origine della democrazia: l’assemblea dei
cittadini che eleggevano con suffragio universale i 600 magistrati dell’Eliea.
L’idea guida della Costituzione soloniana è quella della moderazione e della
giusta misura. Questa fa parte della natura estetica e morale dei Greci. Creso
e Solone in Erodoto, Plutarco e Diogene Laerzio. La misura quale contrassegno
della cultura dei Greci. La natura ha reso fagiani e pavoni più belli di Creso.
L’artista sommo è la natura. Properzio e il Vangelo di Matteo con i gigli dei
campi più eleganti di Salomone.
Solone e Appio Claudio. I decemviri legibus scribundis nel
450 vennero deposti per la loro “indegna tirannide”. In realtà agirono in
favore della plebe.
L’elegia Alle Muse e l’idea predominante della
Giustizia (Divkh) che prima o poi arriva. Anche il
benessere e la reputazione (dovxa) hanno importanza. Dodds e la Culture
of shame. Lo scherno subìto è insopportabile per l’eroe (il Telamonio nell’Aiace,
Teseo nell’ Edipo a Colono etc.), per l’eroina (Medea di
Euripide), e per gli dèi (Era nelle Argonautiche).
Nella storia, Alessandro Magno rischia più volte la vita pur di non venire
deriso. Il melodramma e il cinema (don José della Carmen).
Leopardi. Esempi contrari di indifferenza per la reputazione (Socrate nel Critone,
Cleante stoico, Ibsen).
Alla prepotenza, alla dismisura demenziale (u{bri~) si mescola l’accecamento
(a[th). L’u{bri~ del tiranno è comunque
cattiva, quella di Prometeo è ambigua; secondo Settembrini di T. Mann è
“altissima umanità”. Ma il Prometeo di Eschilo, come Frankestein, il “Prometeo
moderno” di Mary Shelley, è un falso benefattore: ha infuso negli uomini cieche
speranze. Lo confessa lui stesso (Prometeo incatenato, v. 250).
Zeus vede tutto. Le colpe non espiate dai padri ricadono sui figli
(elegia Alle Muse, v. 32). Altri casi di ereditarietà delle colpe.
Un’interpretazione di Pasolini.
L’Elegia il Buon governo. Religiosità greca e romana.
Confidenza, gratitudine e perfino complicità tra i Greci, terrore superstizioso
tra i Romani. Polibio e la deisidaimoniva funzionale alla
stabilità dello Stato romano. La responsabilità dell’uomo, in particolare
dell’uomo di potere. Il principio della responsabilità collettiva (Odissea -
Opere e giorni, la Commedia di Dante). Il buon governo fa
cessare la contesa (eris) terribile e armonizza tutte le cose. La politica “di
centro” di Solone. L’eccesso è comunque un male. Eschilo: il codice tripartito
nelle Supplici e nelle Eumenidi. L’eredità
soloniana nei Sette a Tebe di Eschilo. Pelasgo, il “re
democratico” delle Supplici eschilèe. Il tappeto di porpora
nell’Agamennone. L’u{bri~ nei Persiani.
Povertà e Giustizia nell’Agamennone. La Giustizia che non deve essere
presa a calci nelle Eumenidi. Solone Mimnermo e la vecchiaia. Elogi
della vecchiaia in T. Mann e nell’Iliade. L’eterna giovinezza dei Greci
e il loro debito agli Egiziani Platone (Timeo) e Nietzsche.
continua
