Senofane smonta il superomismo degli atleti
Senofane nacque, nel 565 a Colofone, nella Ionia. Qui ebbe contatti con la scuola ionica. Sarebbe stato infatti scolaro di Anassimandro. Di lì emigrò nella Magna Grecia e fu tra i fondatori della scuola di Elea (odierna Velia, vicina a Paestum). Una tradizione che risale a Platone fa di lui il maestro di Parmenide.
Senofane è interessante per la sua critica alla mitologia popolare e alla concezione volgare, antropomorfica degli dèi quale si trova in Omero e in Esiodo. Le contrappone un dio unico, eterno, immutabile.
La critica dell’epos arriva a Platone che bandisce Omero dalla città ideale.
Senofane fu poeta lirico in quanto compose elegie per i simposi; poeta epico con carmi storici e filosofo con un poema Sulla natura.
Nella Grecia arcaica infatti non c’era separazione tra poesia, storia, filosofia e scienza.
In un’elegia Senofane degrada l’abilità ginnica rispetto alla propria sofivh
Senofane rivendica la propria superiorità su gli atleti che vengono onorati più degli uomini sapienti come è lui stesso che li meriterebbe più grandi e cospicui di un atleta che vince correndo o combattendo coi pugni o la lotta o nel pentlato o anche solo montando un cavall. “
Oujk ejw;n a[xio~ w{sper ejgw;: rJwvmh~ ga;r ajmeivnwn
ajndrw`n hjd j i{ppwn hJmetevrh sofivh (fr. 2D vv. 11- 12),
pur non essendone meritevole quanto me: infatti la nostra sapienza vale più della forza di uomini e di cavalli,
Una bestemmia rispetto agli ideali agonistici della Grecia arcaica, ancora presenti in Pindaro il quale considera gli atleti quali prodotto del sangue divino che genera ogni grandezza: negli epinici il vincitore appare come ultimo anello di una catena di dèi e semidèi.
Così, nell'Olimpica II, Terone di Agrigento vincitore nella corsa dei carri nei giochi del
476, è posto accanto a Zeus signore di Olimpia, e ad Eracle che fondò le Olimpiadi.
Gli atleti vincitori devono ricevere il guadagno massimo (kevrdo~ u{yiston), ossia il fior fior della lingua (glwvssa~ a[wton) di cittadini e stranieri (Istmica I, 74-75). Del resto l’inno deve raccogliere gli elogi in breve spazio: bracu; mevtron e[cwn (v. 87), poiché ha breve misura.
Pindaro nota che una volta la Musa non era venale né mercenaria ma oramai vige il detto crhvmata crhvmat j ajnhvr (Istmica II, 17).
Il vincitore di agoni è di buona razza e non smentisce l’innato valore degli antenati: “ajndrw'n d j ajretavn-suvmfuton ouj katelevgcei” (Istmica III, 21-22).
Nella lirica corale va ricordato anche Simonide.
Gli eroi delle Termopili.
Di Simonide vogliamo dare solo scarne notizie e tradurre pochi versi, ma molto importanti per la nostra letteratura siccome sono stati parafrasati e inseriti da Leopardi, nella canzone All'Italia e perché ci sembra produttivo indicare gli aspetti comuni tra i lirici greci e il nostro maggior poeta lirico.
Nato nell'isola di Ceo intorno al 555, anche Simonide frequentò le corti dei tiranni, ma grazie alla sua longevità (visse novant'anni) fece in tempo a celebrare la gloria degli Spartani caduti alle Termopili. Dobbiamo ricordare che le guerre persiane per i Greci significarono il conflitto tra il dispotismo e la libertà, la barbarie e la cultura, la dismisura e la civiltà.
Nella loro interpretazione fu come il rinnovarsi della lotta primordiale tra il caos dei Titani e il cosmo degli Olimpi.
La lotta dell’ordine contro il caos è il tema di tutta la cultura greca arcaica e classica: non solo di quella letteraria, ma pure dell'arte figurativa: le sculture del maestro di Olimpia con la lotta tra Centauri e Lapiti del frontone occidentale del tempio di Zeus; le metope del Partenone con centauromachia, amazzonomachia, gigantomachia, ora in gran parte nel British Museum di Londra; la gigantomachia, fregio dell'altare di Pergamo[1] che ora si trova a Berlino, esprimono la stessa idea .
Infatti "non esiste…una vita nobile ed elevata senza la conoscenza dei diavoli e dei demoni e senza la continua battaglia contro di essi"[2], contro "giganti e titani, miticamente, gli eterni nemici della cultura"[3].
Tanto ostili alla civiltà che Senofane[4] di Colofone sostiene che nei simposi degli uomini sereni "non si devono narrare le lotte di Titani e Giganti, e nemmeno di Centauri, fantasie delle generazioni precedenti, o guerre civili violente"[5].
Ma torniamo a Simonide e leggiamo l'encomio di Leonida e dei suoi opliti morti per ritardare l'avanzata di Serse (fr.5 D.):
"dei morti alle Termopili
gloriosa è la sorte, bello il destino,
un altare è il sepolcro (bwmo;~ d j oJ tavfo~), e invece dei lamenti c'è il ricordo, e il compianto un encomio (oi\kto~ e[paino~)/
Un sudario del genere né ruggine
né il tempo che tutto doma (oJ pandamavtwr crovno~[6]) oscurerà.
Questo recinto sacro di uomini prodi si prese
come custode la gloria dell'Ellade: lo testimonia anche Leonida/
re di Sparta che ha lasciato un grande ornamento
di valore, e fama perenne.
Già Tucidide nell'epitafio che attribuisce a Pericle per i caduti nel primo anno di guerra (II, 43) echeggia questo encomio:
"ottennero un elogio che non invecchia e la tomba più insigne, non quella dove giacciono, ma quella in cui la loro fama rimane memorabile in ogni occasione che si presenta di parlare e di agire. Infatti degli uomini illustri la terra intera è sepolcro (ajndrw'n ga;r ejpifanw'n pa'sa gh' tavfo~).
In tempi moderni, oltre Leopardi che traduce letteralmente bwmo;~ d j o tavfo~ con "la vostra tomba è un'ara" (All'Italia , v.125), l'episodio torna diverse volte nella poesia.
In quella ottocentesca italiana di spirito patriottico-risorgimentale: prima di Leopardi, Foscolo nel carme Dei Sepolcri (98) ricorda che le tombe erano "are a' figli".
Po in quella del Novecento, precisamente in Gerontion di T. S. Eliot, dove l'assenza dalle Termopili (che viene tradotto con the hot gates , v.3, gole infuocate) significa la carenza dell'eroismo e la caduta della passione nel nostro tempo privo di alte idealità.
Concludo con un frammento di Simonide (60) citato da Platone nella Repubblica (365c) dove suo fratello Adimanto ricorda che la virtù è faticosa (Esiodo, Opere, 289), gli dèi sono esorabili (Iliade IX, 497) e che l’apparire violenta anche la verità: “to; dokei`n kai; ta;n ajlavqaian bia`tai”. Allora conviene tracciarsi intorno un chiaroscuro di virtù e tirarsi dietro la volpe scaltra e screziata di Archiloco (365 c).
Bologna 18 ottobre 2026 ore 19, 18 giovanni ghiselli
p. s.
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[1] 180-160 a. C.
[2] H. Hesse, Il giuoco delle perle di vetro, p. 293.
[3] J. Hillman, L'anima del mondo e il pensiero del cuore , p. 144.
[4] VI-V sec. a. C.
[5] Questi versi (21-23) fanno parte di un'elegia citata da Ateneo , II-III sec. d. C., Sofisti a banchetto, XI 462c.
[6] Nella prima scena di Love’s Labour’ s lost (del 1595) Ferdinando re di Navarra definisce il tempo “cormorant devouring Time” (I, 1), il cormorano che ci divora.
In Pericle, principe di Tiro (1608) “Time ‘s the king of men;/He’s both their parent and he is their grave,/And gives them what he will, not what they crave” (II, 3), il Tempo è il re degli uomini, è insieme il loro padre e la loro tomba, e dà loro ciò che vuole, non quello che essi desiderano.
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