:"kai; mh;n ajriqmo;n , e[xocon sofismavtwn,-ejxhu'ron aujtoi'" , grammavtwn te sunqevsei",-mnhvmhn aJpavntwn, mousomhvtor j ejrgavthn.-ka[zeuxa prw'to" ejn zugoi'si knwvdala…uJf a[rma t j h[gagon filhnivou" -i{ppou" , a[galma th'" -uJperplouvtou clidh'".-qalassovplagkta d j ou[ti" a[llo" ajnt j ejmou'-linovpter j hu|re nautivlwn ojchvmata" (vv. 459-462 e 465-468), ed io inventai per loro il numero, eccellente fra le trovate ingegnose, e le combinazioni delle lettere, memoria di tutto, madre delle muse operosa. E ho aggiogato per primo gli animali selvatici…e ho portato sotto il cocchio i cavalli divenuti amanti delle briglie, immagine del lusso straricco. Nessun altro all'infuori di me ha inventato i veicoli dalle ali di lino.
L'invenzione della navigazione da parte di Prometeo prefigura anche il volo.
Inoltre Prometeo ha trovato i farmaci (vv. 480 sgg.), le tecniche dell'arte divinatoria, l'interpretazione dei sogni, del volo degli uccelli, delle viscere nella vittime sacrificali. Infine ha scoperto i metalli:"calkovn, sivdhron, a[rguron crusovn te, tiv"-fhvseien a]n pavroiqen ejxeurei'n ejmou' ;" (vv. 502-503), il bronzo, il ferro, l'argento e l'oro, chi potrebbe dire di averli scoperti prima di me?
La scoperta delle tecniche viene maledetta più volte: nella Tebaide di Stazio, quando Eteocle e Polinice stanno per ammazzarsi a vicenda, la Pietas lamenta di essere stata creata invano dalla Natura princeps con il compito di opporsi agli stati d’animo crudeli di uomini e dèi; quindi esecra la follia dei mortali e le orribili tecniche di Prometeo: “o furor, o homines diraeque Prometheos artes!” (XI, 468).
Prometeo dunque è un sofisthv" , uno scopritore di sofivsmata (v. 459) ma Kratos, mentre sprona Efesto a inchiodarlo, gli ricorda che il Titano dal suo tormento deve imparare capire di essere un sapiente ottuso al cospetto di Zeus:" i{na- mavqh/ sofisth;" w]n Dio;" nwqevstero" " (vv. 61-62).
Insomma la sofivvva di Prometeo è debole come quella di Edipo il cui peccato vero è la presunzione intellettuale che il re di Tebe manifesta con queste parole: "arrivato io,/ Edipo, che non sapevo niente, la feci cessare,/ azzeccandoci con l'intelligenza (gnwvmh/ kurhvsa" ) e senza avere imparato nulla dagli uccelli" (vv. 396- 398). La sapienza fasulla di Edipo viene smontata dagli eventi nel corso del dramma.
“Gradualmente i personaggi prendono a parlare con una tale esibizione di sagacia, di lucidità, di acutezza che a leggere una tragedia di Sofocle c’è veramente di che restare confusi. Per noi è come se tutte quelle figure andassero in rovina non in base al tragico, ma per una sorta di superfetazione dell’elemento logico”[1].
Nietzsche sarebbe, secondo H. Hesse, il tipico intellettuale tedesco.
"L'intellettuale tedesco è sempre stato un frondista contro la parola e contro la ragione e ha fatto l'occhiolino alla musica"[2].
“La punta della sapienza si rivolge contro il sapiente, la sapienza è un delitto contro la natura”[3].
La sapienza fasulla di Edipo viene smontata dagli eventi nel corso del dramma.
Questa presunzione di Edipo viene anticipata da Ettore quando dice:"uno solo è l'auspicio ottimo: combattere difendendo la patria" ( ei|~ oijwno;~ a[risto~ ajmuvnesqai peri; pavtrh~, Iliade , XII, 243). Il volo degli uccelli del cielo non significa nulla per Ettore come per Edipo. Invece Giuliano Augusto ne tareva auspici: “Volatus avium dirĭgit deus (Ammiano Marcellino, XXI, 1, 9); inoltre: c’è c’è un disegno speciale della Provvidenza anche nella caduta di un passero. There is special Providence in the fall of a sparrow (Shakespeare, Hamlet, V, 2).
Ettore dunque risponde a Polidamante, guardandolo bieco (uJpovdra ijdwvn, v. 230), a Polidamante il consigliere che gli ha indicato un segno: un’aquila che aveva afferrato un serpente, ma poi, morsa da quella preda, l’aveva lasciato cadere strillando.
Ebbene, Ettore risponde: tu mi consigli di dare retta agli uccelli dalle ali spiegate, ma di loro io non mi curo in alcun modo, né mi do pensiero (tw'n ou[ ti metaprevpom j oujd j ajlegivzw, 238). I fatti daranno torto a Ettore che avrebbe dovuto capire il segno dell’aquila ferita dal serpente: i Troiani non dovevano attaccare le navi.
Il sospetto nei riguardi dell’intelligenza laica limitata e pericolosa si trova anche in Dante che, come giunge nell’ottava bolgia dell’VIII cerchio, quella dei consiglieri fraudolenti, esclama:
“Allor mi dolsi, e ora mi ridoglio
quando drizzo la mente a ciò ch’io vidi,
e più lo ‘ngegno affreno ch’io non soglio,
perché non corra che virtù nol guidi;
sì che, se stella bona o miglior cosa
m’ha dato ’l ben, ch’io stesso nol m’invidi”[4]
Una conseguenza catastrofica delle tevcnai nate dalla scoperta di questo agente terribile viene prevista nell'ultima pagina del maggior romanzo di Svevo:"Forse traverso una catastrofe inaudita prodotta dagli ordigni torneremo in salute. Quando i gas velenosi non basteranno più, un uomo fatto come tutti gli altri, nel segreto di una stanza di questo mondo, inventerà un esplosivo incomparabile, in confronto al quale gli esplosivi attualmente esistenti saranno considerati quali innocui giocattoli. Ed un altro uomo fatto anche lui come tutti gli altri, ma degli altri un pò più ammalato[5], ruberà tale esplosivo e s'arrampicherà al centro della terra per porlo nel punto ove il suo effetto potrà essere massimo. Ci sarà un'esplosione enorme che nessuno udrà e la terra ritornata alla forma di nebulosa errerà nei cieli priva di parassiti e di malattie"[6].
Il male della navigazione.
La considerazione del mare amaro si trova già in Omero: nell'Odissea un figlio di Alcinoo, Laodamante, nota che le fatiche marine hanno messo a dura prova la tempra di Ulisse:" ouj ga;r ejgwv gev tiv fhmi kakwvteron a[llo qalavssh"-a[ndra ge sugceu'ai, eij kai; mavla kartero;" ei[h", (VIII, vv. 138-139), io infatti dico che non c'è altro peggiore del mare per demolire un uomo, anche se è molto forte.
Eppure Odisseo è il re navigatore, il re di tempeste[7].
Livio Andronico (III sec. a. C.) traduce i due esametri omerici citati sopra nella sua Odusia con tre saturni:"Namque nullum peius macerat humanum/quamde mare saevum: vires cui sunt magnae/ (…) topper confringent importunae undae" (fr. 20 Morel), infatti nulla di peggio tormenta l'uomo che il mare crudele: anche quello di grandi forze presto spezzeranno le onde contrarie.
Esiodo nelle Opere consiglia di limitare la navigazione a due periodi brevi (in agosto e in aprile) poiché :"deino;n[8] d j ejsti; qanei'n meta; kuvmasin" (v. 687), è terribile morire in mezzo alle onde.
Il mare è indicato anche da Eraclito come immensa quantità di acqua ostile all'uomo:"qavlassa u{dwr kaqarwvtaton kai; miarwvtaton, ijcquvsi me;n povtimon kai; swthvrion, ajnqrwvpoi" de; a[poton kai; ojlevqrion" (fr. 34 Diano), il mare è l'acqua più pura e la più contaminata, per i pesci è potabile e li tiene in vita, per gli uomini è imbevibile e letale.
Leopardi con il fuoco critica anche la navigazione avvalendosi di Orazio:"Orazio (I, Od . 3) considera l'invenzione e l'uso del fuoco come cosa tanto ardita, e come un ardire tanto contro natura[9], quanto lo è la navigazione, e l'invenzion d'essa; e come origine, principio e cagione di altrettanti mali e morbi ec., di quanto la navigazione; e come altrettanto colpevole della corruzione e snaturamento e indebolimento ec. della specie umana.(Zibaldone , p. 3646).
La menzionata Ode (I, 3, in sistema asclepiadeo IV) del poeta di Venosa verte sull'ardimento umano e biasima prima l'invenzione della navigazione, le empie navi che valicano acque intangibili ("tamen impiae / non tangenda rates transiliunt vada", I, 3, 23-24), quindi (27-33) Prometeo, inventore del fuoco[10]: "audax Iapeti genus / ignem fraude mala gentibus intulit; / post ignem aetheria domo / subductum macies et nova febrium / terris incubuit cohors / semotique prius tarda necessitas / leti corripuit gradum ", l'audace prole di Giàpeto, portò con frode malvagia il fuoco tra i popoli; dopo che il fuoco fu sottratto dalla sede celeste, la consunzione e una nuova schiera di febbri piombò sulla terra, e la Necessità, prima lenta, affrettò il passo della morte lontana.
La Necessità che è la forza suprema dunque diviene incalzante e urgente.
Infine Orazio ricorda Dedalo che volò "pennis non homini datis" (v. 35) con penne non concesse all'uomo, ed Ercole che irruppe vivo nell'Acheronte. Dunque:"nil mortalibus ardui est;/caelum ipsum petimus stultitia neque/per nostrum patimur scelus/iracunda Iovem ponere fulmina" (Odi, I, 3, vv. 37-40), niente è difficile per i mortali; attacchiamo il cielo stesso nella nostra follia, e con i nostri delitti non permettiamo che Giove deponga i fulmini dell'ira.
I soldati di Alessandro prima della battaglia di Arbela (ottobre 331) si lamentavano, molto realisticamente, invero dicendo: “in unius hominis iactationem tot milium sanguinem impendi”[11] per la vanagloria di un solo uomo si spendeva il sangue di tante migliaia. Il conquistatore macedone era uno che rinnegava il padre Filippo, e “caelum vanis cogitationibus petere”, mirava al cielo con vane fantasie.
La navigazione è uno degli aspetti della violenza umana nei confronti della natura, un ardimento piena di rischi, come fa notare Sofocle nel primo Stasimo dell'Antigone.
Vediamone la prima strofe e la prima antistrofe: "Molte sono le cose inquietanti e nessuna/è più inquietante dell'uomo/ questo prodigio anche al di là del mare/canuto con l'austro tempestoso/procede (cwrei', v. 336), passando sotto/i flutti gonfi che si spalancano intorno, e tra le divinità,/la suprema, la Terra,/che non si consuma, che non si stanca, lui cerca di affaticare/quando vengono girati gli aratri, anno per anno/rivoltandola con la stirpe equina./ E la razza degli uccelli dalla mente/alata, circondando con maglie/di reti intrecciate/cattura, e le stirpi delle fiere selvatiche/e la progenie sprofondata nel mare,/l'uomo che sa pensare, e si impossessa/con i suoi mezzi della bestia/che dimora nei campi, che vaga sui monti, e il cavallo/dalla cervice crinita trascina sotto il giogo che cinge il collo/e il montano, infaticabile toro" (vv. 332-352).
Sono tutti i benefici di Prometeo (cfr. Prometeo incatenato vv. 459 sgg.).
Sentiamo il commento di Heidegger: il coro "canta l'irruzione prorompente sull'abisso ondoso e senza fondo, l'abbandono della terra ferma. La partenza non avviene in una calma serenità di acqua scintillante, ma nel bel mezzo di una tempesta invernale …cwrei', ossia, egli abbandona il suo luogo, si dis-loca e si espone alla forza soverchiante, senza dimora, del flutto marino. La parola cwrei' si erge, nella strutturazione del verso, come una colonna. Ma, intrisecamente connessa a questa partenza violenta contro la predominanza del mare, si trova l'irruzione incessante nell'indistruttibile dominio della terra. Facciamo bene attenzione: la terra rappresenta qui la suprema divinità. Col far-violenza l'uomo disturba la calma della crescita, il nutricare, il generare di questa infaticabile. Nel caso della terra, il predominante non è colui che domina con la ferocia autodistruttiva, ma colei che senza pena né fatica porta a maturazione ed elargisce con la tranquilla superiorità di una grande ricchezza, l'inesauribile librantesi al di sopra di ogni sforzo. In tale dominio irrompe colui che violenta: anno per anno la dirompe con l'aratro, e coinvolge l'infaticabile nell'agitazione del proprio sforzo"[12].
Il topos dell’antinavigazione procede con Lucrezio il quale dà un'immagine composita dell'età più antica: allora la vita degli uomini era dura assai, ma le guerre non distruggevano in un sol giorno molte miglia di uomini schierati, né c'era la morte per acqua marina:"nec poterat quemquam placidi pellacia ponti/subdola pellicere [13] in fraudem ridentibus undis./Improba navigii ratio tum caeca iacebat "(V, 1004-1006), né la seduzione subdola del mare in bonaccia poteva sedurre alcuno con il sorriso delle onde[14]. Allora la detestabile arte del navigare giaceva sconosciuta.
Virgilio nella IV ecloga, dove annuncia il ritorno dell'età dell'oro, mette la navigazione, con la guerra e l'agricoltura, tra le attività perfide e dure a morire dell'età ferrea: anche quando l'uva penderà rossa dai rovi incolti e le querce suderanno mieli rugiadosi "pauca tamen suberunt priscae vestigia fraudis,/quae temptare Thetin ratibus, quae cingere muris/oppida, quae iubeant telluri infindere sulcos" (vv. 31-33), tuttavia sotto resteranno poche tracce dell'antica perfidia, quelle che spingono a tentare il mare con le navi, a cingere di mura le fortezze, a scavare solchi nella terra.
Non meno negativamente considera la traversata marina Properzio il quale anzi impreca contro l'inventore di quel viaggiare sull'acqua che lo ha portato lontano da Cinzia:"A pereat, quicumque ratis et vela paravit/primus et invito gurgite fecit iter " (I, 17, 13-14), ah, perisca chiunque per primo costruì le navi e le vele, e si aprì il cammino tra i gorghi riluttanti. E’ il topos dell’imprecazione contro l’inventor di un’attività.
Nel primo libro delle Metamorfosi Ovidio afferma che durante l'età dell'oro non c'erano le navi che solcavano i mari:"nullaque mortales praeter sua litora norant" (v. 96), i mortali non conoscevano altri lidi che i propri.
Un’eco di questa maledizione si trova in El burlador de Sevilla (1630) di Tirso de Molina, il padre di tutti i Don Giovanni. Il servo di Don Juan, Catalinòn, in seguito a un naufragio, si salva dalla morte per acqua e, portando in braccio il padrone semivivo, dice: “Maledetto chi per primo/ha piantato pini in mare/e con un fragile legno/ha sfidato le sue rotte!...Maledetto sia Giasone/ e maledetto anche Tifi!” (I, 11).
Il secondo coro della Medea di Seneca maledice, in dimetri anapestici, la navigazione come attività troppo audace per l'uomo: “Audax nimium[15], qui freta primus/rate tam fragili perfida rupit/terrasque suas post terga videns/animam levibus credidit auris/ dubioque secans aequora cursu,/potuit tenui fidere ligno,/inter vitae mortisque vias/nimium gracili limite ducto” (vv. 301-308), audace troppo chi per primo ruppe con la barca tanto fragile i perfidi flutti e vedendo alle spalle la sua terra affidò la vita ai venti incostanti e fendendo gli spazi marini con rotta infida, fu capace di affidarsi a un legno debole, guidato sul confine troppo sottile tra le vie della vita e della morte
Il primo a violare il mare è stato, con gli altri argonauti, Giasone la cui audacia, e la successiva perfidia nei confronti di Medea, ha trovato degni antagonisti nei freta perfida.
L'inventore però rimane Prometeo.
"Ciò che colpisce immediatamente il lettore del secondo coro (vv. 301-379) è il ritmo temporale che lo scandisce, la diastole e la sistole, mi si passi l'immagine, tra un passato positivo e un presente negativo, di cui la spedizione argonautica rappresenta il diaframma. Il coro si apre con la presentazione (vv. 301-308) del primo navigatore che, nimium audax (superfluo ricordare la connotazione negativa di audax intensificata dal nimium) per avere affrontato con la fragilità della nave i perfida freta ( una fragilità che Seneca esprime anche nel gioco fonosimbolico delle allitterazioni e, soprattutto, nella protratta iterazione della "r") si è fatto reo di aver infranto il limes tra la vita e la morte divenuto in tal modo nimium gracilis"[16].
"Alla breve presentazione dell'audacia del primo navigatore segue la descrizione (vv. 309-317) del tempus precedente come tempo di pura contemplazione o comunque di non strumentalizzazione del cosmo-starei per dire dello spazio-da parte dell'uomo:“nondum quisquam sidera norat,/stellisque quibus pingitur aether/non erat usus”[17]. Nessuno ancora conosceva i nomi degli astri né faceva uso delle stelle di cui è dipinta la volta celeste.
La cultura pragmatica arriva a strumentalizzare tutto.
"L'interpretazione puramente pragmatica (senza Carità) delle azione umane deriva in conclusione da questa assenza di cultura: o perlomeno da questa cultura puramente formale e pratica"[18].
Seneca contrappone l'età preargonautica a quella che viene dopo l’ardire di Tifi, il pilota della nave Argo:"Ausus Tiphis pandere vasto/ carbǎsa ponto legesque novas/ scribere ventis" (vv. 318-320), Tifi osò distendere le vele sul vasto mare e dettare leggi nuove ai venti. Torna il biasimo dell'audacia poiché questa impresa "che fé Nettuno ammirar l'ombra d'Argo"[19] costituisce un aspetto di quello "sviluppo" quale "fatto pragmatico ed economico" senza "progresso" come "nozione ideale" di cui parla Pasolini negli Scritti corsari (p.220), o un ingrassamento senza grandezza, come quello che Platone nel Gorgia attribuisce all'azione dei politici Ateniesi i quali:" in effetti senza preoccuparsi della temperanza e della giustizia (a[neu ga;r swfrosuvnh" kai; dikaiosuvnh") hanno riempito la città di porti, di arsenali, di mura, di contributi e di altre sciocchezze del genere (toiouvtwn fluariw'n ejmpeplhvkasi th;n povlin, 519a).
Si veda un ancora più esplicito svuotamento della sofiva tecnologica nel discorso di Diotima del Simposio platonico:"kai; oJ me;n peri; ta; toiau'ta sofo;" daimovnio" ajnhvr, oJ dev, a[llo ti sofo;" w[n, h] peri; tevcna" h] ceirourgiva" tinav", bavnauso"" (203a), chi è sapiente in tali rapporti[20] è un uomo demonico, quello invece che si intende di qualcos'altro, o di tecniche o di certi mestieri, è un facchino.
Seneca ripete questo concetto quando dissente (non concesserim) da questa affermazione di Posidonio: “ artes quidem a philosophia inventas quibus in cotidiano vita utitur” (Ep. 90, 7), che la filosofia ha inventato gli strumenti che la vita utilizza ogni giorno. Quindi fa alcuni esempi. Vediamone uno: “Quid ais? Philosophia homines docuit habere clavem et seram? Quid aliud erat avaritiae signum dare?” (90, 8), che cosa dici? La Filosofia ha insegnato agli uomini a tenere chiavi e catenacci? Che cos’altro sarebbe stato se non dare il segno dell’avarizia? Insomma: “omnia ista sagacitas hominum, non sapientia invenit” (90, 11) tutto questo lo ha inventato il fiuto degli uomini, non la sapienza.
Nel Menesseno Platone chiarisce il disvalore della scienza separata dalla giustizia:"pa'sav te ejpisthvmh cwrizomevnh dikaiosuvnh" kai; th'" a[llh" ajreth'" panourgiva, ouj sofiva faivnetai" (247), tutta la scienza separata dalla giustizia e dalle altre virtù, si vede che è malizia, non sapienza.
Il secondo coro della Medea di Seneca dunque situa l'età edenica nel passato antecedente l'impresa di Argo:"Candida nostri saecula patres/videre, procul fraude remota./Sua quisque piger litora tangens,/patrioque senex factus in arvo,/parvo dives, nisi quas tulerat/natale solum, non norat opes./Bene dissaepti foedera[21] mundi[22]/traxit in unum[23] Thessala pinus,/iussitque pati verbera pontum;/partemque metus fieri nostri/mare sepositum" (vv. 329-339), secoli immacolati videro i nostri padri, quando era tenuta lontano la frode. Ciascuno tenendo pigro i suoi lidi, e divenuto vecchio nel campo paterno, ricco con poco, non conosceva ricchezze se non quelle prodotte dal suolo natale. La nave Tessala unificò le parti del cosmo ben separato da un recinto di leggi, e ordinò che il ponto patisse le frustate dei remi; e che il mare lontano divenisse parte della nostra paura.
L' u{bri" di Tifi e Giasone è prefigurata da quella di Prometeo e imitata da quella di Serse, poi da Alessandro Magno a pueritia latro gentiumque vastator, tam hostium pernicies quam amicorum, qui summum bonum duceret terrori esse cunctis mortalibus, oblitus non ferocissima tantum, sed ignavissima quoque animalia timeri ob malum virus" (Seneca, De beneficiis [24] I, 13, 3).
Il terzo coro della Medea di Seneca chiede venia per Giasone, ma Nettuno è furioso perché sono stati spezzati i sacrosanti vincoli del mondo.
Il consiglio è: "vade, qua tutum populo priori;/rumpe nec sacro, violente, sancta/foedera mundi! " (vv. 604-606), procedi per dove il cammino è stato sicuro alla gente di prima; e non spezzare con violenza le sacrosante regole del mondo. E’ la conclusione della settima e ultima strofa saffica del terzo coro.
Infatti i profanatori del mare sono morti male, come Fetonte che ha cercato di violentare il cielo. Gli Argonauti hanno prima devastato i boschi del Pelio, poi hanno solcato il pelago per impossessarsi dell'oro, ma : “ exigit poenas mare provocatum” (Medea, v. 616).
Il mare sfidato che la fa pagare ai provocatori si trova anche nella Pharsalia di Lucano:"Inde lacessitum primo mare, cum rudis Argo/miscuit ignotas temerato litore gentes/primaque cum ventis pelagique furentibus undis/composuit mortale genus, fatisque per illam/accessit mors una ratem" (III, 193-197), di qui[25] il mare per la prima volta provocato, quando l'inesperta Argo mescolò genti che non si conoscevano sulla costa profanata, e per prima mise la razza umana alle prese con i venti e con le onde furiose del mare, e una morte attraverso quella nave si aggiunse ai fati.
Viene condannata la confusione conseguente alla negazione del principium individuationis. Ancora l' u{bri" di Serse.
L'exitus dirus la morte orribile (cfr. v. 614) è l'espiazione della rottura dei sacrosancta foedera mundi. Il coro chiede agli dèi di graziare Giasone che è partito iussus ( Medea, v. 669). E' la mancanza di entusiasmo per l'impresa, l' ajmhcaniva delle Argonautiche. Nel poema di Apollonio Rodio Giasone è qualificato come ajmhvcano" (I, 460).-
Che il marinaio sia come portato, se non addirittura predestinato, a morire in mare, lo dichiara fatalisticamente Mena Malavoglia nel romanzo di Verga :"Il mare è amaro, -ripeteva,- ed il marinaio muore in mare"[26].
La quintessenza di molti mali è spesso il disordine e la confusione: Solone nell’Elegia alle Muse distingue due tipi di plou'to":
“La ricchezza che danno gli dèi, è solida/per l'uomo dall'ultimo fondo alla cima;/ quella cui vanno dietro gli uomini spinti dalla prepotenza, non arriva/con ordine (ouj kata; kovsmon-e[rcetai), ma siccome obbedisce alle azioni ingiuste,/segue di malavoglia, e presto vi si mescola l'accecamento” (fr. 1D. vv. 9-13).
Secondo Teognide “la confusion delle persone” è dovuta al denaro: “ Onorano il denaro: e un nobile sposa la figlia di un plebeo e un plebeo quella di un nobile: la ricchezza ha mescolato le stirpi.” (Silloge, vv. 183-190).
Nei Cavalieri (424 a. C) di Aristofane, Cleone è chiamato dal coro “borborotavraxi” (v. 307), il mescola-fango; egli si comporta come i pescatori di anguille i quali, se mettono sottosopra il fango, le acchiappano: “kai; su; lambavnei", h]n th;n povlin taravtth/" (v. 867), anche tu arraffi, se scompigli la città, gli fa il salsicciaio.
La mescolanza di genti diverse nella Firenze del Trecento suscita lo sdegno di Dante: “Sempre la confusion delle persone/principio fu del mal della cittade” ( Paradiso , XVI, 67-68).
Nelle Anime morte di Gogol’ (1842) un farabutto suggerisce di confondere le idee per rendere impossibile il compito di fare giustizia: “Confondere, confondere: e nient’altro…introdurre nel caso nuovi elementi estranei, che coinvolgano altri, complicare e nient’altro. E che si raccapezzi pure il funzionario pietroburghese incaricato. Che si raccapezzi…Mi creda, appena la situazione diventa critica, la prima cosa è confondere. Si può confondere, aggrovigliare tutto così bene che nessuno ci capirà nulla” (p. 375).
Ancora a proposito di confusione, C. Marx, commenta Shakespeare[27] scrivendo che nel denaro il grande drammaturgo inglese rileva:"la divinità visibile, la trasformazione di tutte le caratteristiche umane e naturali nel loro contrario, la confusione universale e l'universale rovesciamento delle cose"[28].
Le trasmissioni su Garlasco cercano di fare confusione per suscitare interesse e tirare in lungo le discussioni che portano introiti pubblicitari alle reti televisive che le trasmettono. Faccio un esempio: ieri sera una delle giornaliste più accanite accusatrici di Sempio e sostenitrice di Stasi ha sostenuto che se il giovane ingiustamente condannato ha raccontato versioni contraddittorie su quanto ha visto nella casa di Chiara quando ha scoperto il delitto, questo significa che è innocente, poiché se fosse stato lui l’assassino si sarebbe guardato bene dal cadere in contraddizione.
La madre di Chiara invece ha fatto notare che Stasi ha riferito di avere visto il viso bianco della ragazza assassinata che invece è stato trovato coperto di sangue.
Era bianco il viso di Chiara prima che venisse ammazzata, ha commentato la mamma.
Bologna 26 giugno 2026 ore 10, 15 giovanni ghiselli.
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[1] Nietzsche, Socrate e la tragedia, p. 61
[2] H. Hesse, Il lupo della steppa, p. 181.
[3] Nietzsche, La nascita della tragedia, capitolo 9.
[4] Inferno, XXVI, 19-24.
[5] Cfr. nosw`n (Aiace, 635).
[6] La coscienza di Zeno.
[7] Così lo chiama D’Annunzio: “odimi, o Re di tempeste!” in Laus vitae del 1903. Così invece lo ridicolizza Gozzano: “Il Re di Tempeste era un tale / che diede col vivere scempio / un ben deplorevole esempio / d’infedeltà maritale, / che visse a bordo d’un yacht / toccando tra liete brigate / le spiagge più frequentate / dalle famose cocottes” (L’ipotesi, del 1908, vv. 111-118).
[8] Altro deinovn.
[9] Tovlma para; fuvsin, “tovlma me;n ga;r ajlovgisto~”si porebbe dire con Tucidide (III, 82, 4)..
[10]Oltre che delle navi: i cocchi dalle ali di lino del Prometeo incatenato di Eschilo (v. 468).
[11] Curzio Rufo, Historiae Alexandri Magni, 4, 10, 3.
[12] M. Heidegger, Introduzione alla metafisica, p. 162.
[13]Si noti l'allitterazione con la p che sembra preludere all'esplosione della successiva tempesta marina.
[14]Traduco “il sorriso delle onde”, come del resto ha già fatto Luca Canali , poiché a parer mio l'espressione di Lucrezio risente di quella eschilèa:" pontivwn te kumavtwn-ajnhvriqmon gevlasma" (Prometeo incatenato , 89-90), innumerevole sorriso delle onde marine.
[15] Ancora una tovlma ajlovgisto~.
[16] G. Biondi, Il mito argonautico nella Medea. Lo stile 'filosofico' del drammatico Seneca, "Dioniso" 1981, p. 427.
[17] G. Biondi, ibidem, p. 427. Sono citati i vv. 309-311 del secondo coro della Medea.
[18] P.P. Pasolini, Scritti corsari, p. 49.
[19] Dante, Paradiso, XXXIII, 96.
[20] Quelli tra gli uomini e gli dèi.
[21] Antonimo di legesque novas del v. 319.
[22] Ossia kovsmo", antonimo di cavo".
[23] Con regressione nel caos.
[24] In sette libri completati nel 64 d. C.
[25] Da Iolco, patria di Giasone.
[26]I Malavoglia , p. 98.
[27] Il quale nel Timone d'Atene chiama l'oro "comune bagascia del genere umano"; l'universale mezzana che "profuma e imbalsama come un dì di Aprile quello che un ospedale di ulcerosi respingerebbe con nausea" (IV, 3)
[28] Manoscritti economico-filosofici del 1844, p. 154.
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