Eurilink University Press, Roma, 2019 - 09 - 04
I parte
ANNO DAL TEMPO COMPATTO (pp. 1 - 67)
Capitolo 1 (pp. 3 - 14)
AFFLATO DI VITA NELL’ESODO
Il primo capitolo inizia con una domanda. “Può una statua
raccogliere in sé il senso dell’esistenza?” (p. 3)
Viene in mente la statua d’avorio che Pigmalione trasforma
fino a farla sembrare carne.
Sentiamo Ovidio: “temptatum
mollescit ebur positoque rigore/subsedit digitis ceditque” (Metamorfosi, X, 283 - 4) l’avorio
toccato diventa morbido e deposta la durezza affonda sotto le dita e cede.
O anche le pietre che
Deucalione e Pirra dovettero gettarsi dietro le spalle secondo l’ordine di
Prometeo: “ponere duritiam coepere
suumque rigorem - molliri” I, 401 - 402).
Può, continua Valente la statua “animata, lasciar trasparire
il suo significato spirituale, trasposto dall’umana intelligenza nel marmo,
creato da tempo e pressione?”
Deucalione figlio di Prometeo spiega a Pirra l’esitante
figlia di Epimeteo: “magna parens terra
est; lapides in corpore terrae - ossa reor dici; iacere hos post terga iubemur”(Metamorfosi, X, 393 - 394), la grande
madre è la terra; le pietre credo si chiamino le ossa corpo della terra.
La statua immaginata e perduta dell’egologo –di cui c’è una raffigurazione immaginata nella copertina -
può sintetizzare l’insieme dell’esodo “nelle tre facce che percorrono la vita
dell’essere umano - l’inizio del suo essere ( - - - ) –la parabola
dell’adolescenza agguerrita (…) - la prospettiva, nel crescere nobile, nello
spiraleggiare, intenti alla vita nel flusso dei giorni, e nel lento ritrarsi,
lungo il crinale declinante verso l’occidente e la notte”. (p. 4)
Orazio nell' Ars
poetica[1]
distingue le quattro diverse parti che ciascuno di noi recita nella vita con il
volgere delle stagioni, il crescere delle esperienze e il mutare della
prospettiva.
"Aetatis
cuiusque notandi sunt tibi mores" (156), si deve badare bene ai
costumi specifici di ciascuna età. Segue una descrizione dei mores delle
varie età: il puer il quale gestit paribus colludere (159),
smania di giocare con i suoi pari, e cambia umore spesso: et mutatur in
horas (160).
Poi l' imberbus
iuvenis il giovinetto imberbe il quale gaudet equis canibusque,
è cereus in vitium flecti, facile come la cera a prendere l'impronta del
vizio, prodigus aeris, prodigo di denaro.
Poi, conversis
studiis aetas animusque virilis/, quaerit opes et amicitias, inservit
honori (vv. 166 - 167), cambiate le inclinazioni, l'età e la mente adulta
cerca ricchezze e aderenze, si dedica alla conquista del potere.
Poi c'è il
vecchio:"difficilis, querulus, laudator temporis acti/se puero,
castigator censorque minorum" (vv. 173 - 174), difficile, lamentoso,
elogiatore del tempo trascorso da ragazzo, critico e censore dei giovani.
Shakespeare individua
sette età con sette ruoli diversi:" All the world's a stage - And all
the men and women merely players" (As you like it [2],
II, 7), tutto il mondo è un palcoscenico e tutti gli uomini e le donne non sono
che attori. Essi, continua il malinconico Jaques, hanno le loro uscite e le
loro entrate. Una stessa persona, nella sua vita, rappresenta parecchie parti,
poiché sette età costituiscono gli atti". Segue la descrizione dei sette
atti. Ci interessa il secondo: quello dello "scolaro piagnucoloso che, con
la sua cartella e col suo mattutino viso, si trascina come una lumaca
malvolentieri alla scuola"; poi il terzo quello dell' innamorato "che
sospira come una fornace, con una triste ballata composta per le sopracciglia
dell'amata". Infine "l'ultima scena, che chiude questa storia strana
e piena di eventi, è seconda fanciullezza e completo oblio, senza denti, senza
vista, senza gusto, senza nulla".
Nella mia vita ho
impiegato il classico come antidoto ai luoghi comuni inculcati da varie
propagande consumistiche o partitiche.
“Talvolta, lo scopo di
un’opera può essere quello di indurre una riflessione nell’osservatore, il
quale si trova così coinvolto in una visuale inconsueta ed extradimensionale,
che ne incoraggia la crescita interiore ed intellettuale. Nel presente, l’egologo ci dice che l’idealizzazione del
mondo classico è il sogno di ciò che non
è. (p. 5)
In nota (
L’autenticità è valore da riscoprire anche
attraverso il confronto con il passato, senza straripare nella persistente lotta dell’ultima performance dell’ “oggi
estremo” (cfr. p. 179)
Torniammo a p. 5 del
testo
“
In effetti il Prometeo
di Eschilo invoca la madre come:"Qevmi" - kai; Gai'a,
pollw'n ojnomavtwn morfh; miva"(Prometeo incatenato, vv. 209 - 210), Temide e Terra, una sola forma di molti nomi.
“La figura - così astrattamente delineata - mostra “le due facce” della sua intimità: da un lato, la dolcezza
intrensigente della madre genitrice, nella lievità dei lineamenti di
un’espressione che crea, dona e ammette; dall’altro, la crudezza cupa della
madre scaltra e distruttrice, nell’inesorabile riscontro che chiude a rovescio
il ciclo ideale dell’opera” (pp. 5 - 6).
In nota (
Goethe ha trattato il problema del terrore per le madri
misteriose in uno spirito molto simile a quello dell’Edipo a Colono di Sofocle
In una Galleria oscura compaiono le
Madri che spaventano Faust e inquietano Mefistofele il quale dice: “ A
malincuore, svelo un grande enigma. - Auguste dèe, troneggiano - in una
sconfinata solitudine. - Nessun paese, intorno.E tempo, ancora meno. - A parlar
di lor, ci si sconcerta. - Son le Madri!
Faust (con un sussulto di spavento) Madri? Mütter?
Mefistofele
Rabbrividisci?
Faust
Madri! Madri! Misterioso suono! Mütter, Mütter, ‘s klingt so wunderlich!
Mefistofele
E misteriose sono! - A voi mortali
sconosciute iddie, - a noi demonii nominarle spiace. - Per rintracciarne la
dimora occulta, - ti occorrerà frugare - nel più profondo baratro. - La colpa è
tua, se d’esse abbiam bisogno”[3].
Queste divinità fanno paura poiché
appartengono a un mondo antico ora bandito dalla luce del giorno, dalla consapevolezza
E’ nella fossa di queste terribili
dèe che Edipo il viandante (meglio vagabondo) trova al fine il riposo e la sua
vera dimora.
Edipo, sebbene uomo, appartiene al
mondo di queste dèe matriarcali, e trae forza dal suo legame con loro.
“La legge della Grande Madre Natura si esplica nel sangue dell’epoca
arcaica dell’umanità come passato mitico e deposto, sgominato dal tempo” (p. 6).
Questa sconfitta del passato matriarcale è drammatizzata da Eschilo nella
trilogia Orestea del 458: nell’ultimo
dramma, le Eumenidi il tribunale
dell’Areopago sostituisce il diritto alla vendetta omicida.
Dopo avere sconfitto e ammansito le
Erinni, Atena constata che la ragione umana, il lovgo", l’ha avuta vinta sui vaneggiamenti
magici: "E' prevalso Zeus
protettore dell’assemblea (ajgorai'o~) e la nostra gara di benefìci (ajgaqw'n e[ri~) vince per sempre"(vv.973 - 975).
Alle due e[ride~ di Esiodo[4], quella cattiva e quella buona, si aggiunge
questa che è ottima.
E'
la vittoria della parola colta e persuasiva sul mugolio con il quale si erano
presentate le Erinni entrando in scena (vv. 117 e sgg.).
“l’ego figurativamente ruota, proteso nella
direzione del logos, acquisendo velocità e stabilità con il movimento nel
tempo. Ogni ego segue la sua rotta
nel corso della vita, inserendosi in una prospettiva più ampia di pulsione
universale.”
Alla fine del IV
episodio’ultima tragedia di Sofocle si sentono dei tuoni e il coro vede un
lampo (ajstrapav , Edipo a Colono, 1466) non senza paura.
Edipo dice che gli dèi stessi, araldi i quali non mentono
mai –aujtoi; qeoi; - kevruke" yeudovnte" oujdevn gli
hanno annunciato la morte (1511 - 1512). I segni sono stati i tuoni continuati brontai; diatelei'" e i lampi
frequenti scagliati da mano infallibile.
Edipo condurrà Teseo nel posto dove morirà. Il re non deve
rivelarlo a nessuno. La tomba di Edipo sarà per Atene una difesa più forte di
mille alleati. A Teseo verranno rivelati gli arcani che il re di Atene potrà
svelare solo al proprio successore. Così Atene sarà al sicuro dagli Sparti e da
altre città che indulgono all’offesa. Dall’ultimo rifugio del vecchio cieco,
incestuoso e parricida dunque emaneranno energie positive per la polis che lo
ha accolto e per i suoi cittadini.
Torniamo a Piergiorgio Valente: “E’ sempre la forza
creatrice a spingere la pietra grezza verso la materia, il fanciullo verso la
nuova successiva stagione e ad elevare l’uomo alla consapevolezza autentica del
proprio ruolo nell’universo. In nota (14 p. 68) Valente cita il filosofo
Metrodoro di Chio: “Sarebbe ugualmente assurdo che fosse nata una sola spiga in
un vasto campo e un solo mondo nell’infinito”.
Metrodoro visse tra V e IV secolo e fu allievo di Democrito.
In effetti questa teoria della innumerevole pluralità dei mondi alcuni simili
tra loro, altri dissimili si trova chiarita in un altro successivo filosofo
della teoria atomostica. Epicuro scrive “ajlla;
mh;n kai; kovsmoi a[peiroi eijsin, oi{ q j o[moioi touvtw/ kai; ajnovmoioi. Ai]
ga;r a[tomoi a[peiroi ou\sai, wJς
a[rti ajpedeivcqh, fevrontai kai; porrwvtatw Ep. A Erodoto, 45) ma poi i mondi sono infiniti, alcuni simili a
questo, altri diversi. Infatti gli atomi che sono infiniti, come è stato or ora
dimostrato, si portano anche lontanissimi.
Valente indica “l’insegnamento
dell’umanismo” nella “raffigurazione dei segni iscritti sulla piastra d’oro del
Pioneer nel suo viaggio
interstellare: uomo e donna bilinati sul metallo prezioso - si perdono in un
futuro siderale dai contorni indefiniti, pronti a sfidare il vastissimo oltre (..) La sonda spaziale Pioneer è
il messaggio del logos (…) la
sublimazione del mondo classico è - come detto - il sogno di ciò che non è - ”
(p. 8 e p. 9).
“L’insegamento
dell’umanismo” sta indebolendosi anche nelle scuole classiche dove poco e male
si leggono i testi.
Si rischia di obliare
la nobiltà, la generosità, la finezza d’animo tesrimoniate dai classici con
grande rilievo e sempre più dimenticate nel mondo contemporaneo. Faccio due
esempi tratti dall’Odissea.
La principessa dei Feaci Nausicaa, nel VI canto del poema
omerico (207 - 208) vuole aiutare Ulisse giunto naufrago nell’isola di Scheria
e dice queste parole alle ancelle in fuga spaventate dall’aspetto miserabile e
orribile di Odisseo : “ to;n nu`n crh;
komevein: pro;~ ga;r Dio;~ eijsin
a[pante~ - xei`noiv te ptwcoiv te, dovsi~ d j ojlivgh te fivlh te”,
dobbiamo prenderci cura di questo: da Zeus infatti vengono tutti gli stranieri
e i poveri, e un dono pur piccolo è caro
Le stesse parole (Odissea, XIV, 57 - 59) dice Eumeo il
guardiano dei porci di Itaca quando Ulisse gli si presenta travestito da
mendicante irriconoscibile e il porcaio lo accoglie ospitalmente spiegandogli
che non è suo costume maltrattare lo straniero (xei`non
ajtimh`sai), nemmeno quando ne arriva uno kakivwn
più malconcio di lui.
Un' altra espressione di umanesimo è quella che il vecchio
Sofocle attribuisce a Teseo nell'Edipo a Colono : "e[xoid
j ajnh;r w[n"(v.567),
so di essere un uomo. E' la coscienza della propria umanità senza la quale ogni
atto violento è possibile. Il sapere di essere uomo che cosa comporta?
Significa incontrare una creatura ridotta a un rudere come è Edipo vecchio,
provarne pietà, incoraggiarla ponendo domande e ascoltandolo:"kaiv s j oijktivsa" - qevlw jperevsqai[5],
duvsmor j Oijdivpou, tivna - povlew" ejpevsth" prostroph;n ejmou'
t& e[cwn", vv. 556 - 558, e sentendo compassione, voglio
domandarti, infelice Edipo, con quale preghiera per la città e per me ti sei
fermato qui. Poi significa comprendere e aiutare con simpatia poiché siamo
tutti effimeri, sottoposti al dolore e destinati alla morte. "Anche io - dice
il re di Atene al mendicante cieco - sono stato allevato xevno" esule come te" (vv.562 - 563)."Dunque
so di essere uomo e che del domani nulla appartiene più a me che a te"(vv.
567 - 568).
E' una dichiarazione di quella filanqrwpiva che si diffonderà in età ellenistica e partorirà
l'humanitas latina.
Una simile dichiarazione di umanesimo, quale interesse per
l'uomo e disponibilità ad ascoltarlo, leggiamo nel più famoso verso di
Terenzio:" :"Homo sum: humani
nil a me alienum puto "[6].
Valente propone la filegologia
e chiarisce con queste parole il neologismo: “dispone i caratteri del fivlo" (“philos”) “amante, amico”
accanto a quelli dell’ejgwv (ego) “centro motore delle attività psichiche/ essere (individuale)” e del
lovgo" (“logos”) come “legge
universale/ Essere/ forza intellettiva spirituale”, nella fluida
composizione di storia tutta da scrivere” (p. 10).
Mi permetto di aggiungere una mia riflessione . In questo
neologismo c’è amante - amico - io e logos. Centrano l’amare la vita partendo
dal proprio io e il capire.
Mi vengono in mente anche altri autori.
Epicuro nell’Epistola
a Meneceo afferma: “to; mevgiston
ajgaqo;n frovnhsi"” (132, 5), il massimo bene è la saggezza.
"La pietà suprema sarà per i Greci l'intelligenza"[7].
Capire significa anche amare.
“Non c’è peccato peggiore, nel nostro tempo, che quello di
rifiutarsi di capire: perché nel nostro tempo non può scindersi l’amare dal
capire. L’invito evangelico che dice “ama il prossimo tuo come te stesso” va
integrato con un “capisci il prossimo tuo come te stesso”. Altrimenti l’amore è
un puro fatto mistico e disumano”[8].
“Intelligenza e indulgenza apparivano a Giuseppe due
pensieri strettamente affini, reciprocamente scambievoli e portatori perfino di
un nome comune: bontà”[9].
“Questo è, infatti, il modo di comportarsi e addirittura il
contrassegno dell’uomo buono, che egli si accorge con saggia reverenza del
divino, il che avvicina bontà e intelligenza, anzi propriamente le fa apparire
una cosa sola”[10].
Penso che l'amore di se stesso e quello dell'umanità non
siano separabili. Nella seconda commedia della trilogia pirandelliana[11]
del teatro nel teatro, Ciascuno a suo modo (1924), l'attrice Delia Moreno afferma:"Sapete che
cosa significa "amare l'umanità"? Soltanto questo:"essere
contenti di noi stessi". Quando uno è contento di se stesso "ama
l'umanità"[12].
Aggiungo, guidato da W. Jaeger, che Aristotele, nell'Etica
Nicomachea , (IX 8) esprime un alto apprezzamento della filautiva, cioè dell'amore di sé che non è
triviale egoismo, al contrario. "Le parole stesse d'Aristotele c'insegnano
senza equivoco possibile ch'egli ha invece l'occhio rivolto anzitutto, per
l'appunto, ad atti del più eccelso eroismo morale: chi ama se stesso deve
essere instancabile nell'adoprarsi in pro degli amici, sacrificarsi per la
patria, cedere volonteroso denaro, beni ed onore "facendo suo il Bello in
se stesso…Invero vivere breve tempo in somma gioia sarà preferito, da chi sia
animato da tale amor di sé, ad una lunga esistenza in pigra quiete. Egli vivrà
piuttosto un anno solo per uno scopo elevato, che non condurre una lunga vita
per nulla. Compirà piuttosto un'unica magnifica e grande azione, che non molte
insignificanti"[13].
In queste parole è espressa la fondamentale concezione della vita dei Greci,
nella quale ci sentiamo loro affini d'indole e di razza: l'eroismo"[14].
“Appare necessario
(ri)volgere indietro lo sguardo per scorgere l’ampiezza di nuovi orizzonti e
intraprendere il percorso di avvicinamento: occorre in altri termini attingere
alle esperienze passate, per dotarsi dei mezzi necessari ad affrontare nuove
sfide e a percorrere terreni inesplorati” ( p. 10)
In nota (22 p. 70), Valente cita il Kth'ma ej" aijeiv di
Tucidide (I, 22, 4). Questo capitolo metodologico afferma: Infatti come un possesso per sempre più
che come declamazione da udire per il momento di una gara, essa è composta. Da
questa opera dunque”l’uomo è in grado di trarre soluzioni per i problemi della
sua contemporaneità”.
“Proprio chi
studia la storia avrà vissuto il passato attraverso il passato, avrà
sperimentato il futuro nel presente, e in esso avrà reso il suo tempo unico per
sé ed immortale per gli altri. Avrà compreso le voci che hanno parlato
all’uomo, decifrato i segni che l’hanno ispirato, incontrato le persone che (gli)
hanno segnato l’ego e vissuto i sogni
che hanno scritto il logos” (p. 11).
Non conoscere
il passato significa non diventare mai adulti.
Lo afferma Cicerone nell'Orator [15]:
"Nescire autem quid ante quam natus sis acciderit, id est semper esse
puerum. Quid enim est aetas hominis, nisi eă memoriā rerum veterum cum
superiorum aetate contexitur?" (120), del resto non sapere che cosa
sia accaduto prima che tu sia nato equivale ad essere sempre un ragazzo. Che
cosa è infatti la vita di un uomo, se non la si allaccia con la vita di quelli
venuti prima, attraverso la memoria storica?
“L’intelletto prende vita animato dalla
grafia, maestoso complemento dell’immaginazione libera in movimento, senza
freni, remore, limiti, nato sulla carta , energia formata e viva di nuova vita
. E poi il profumo d’inchiostro che sul foglio stenta a seccare, che tergiversa
impertinente dui polpastrelli. Le cancellature, che danno ordine al disordine,
rendono organico il pensiero, scompaginando la pagina” (12)
“Conservo spesso il primo tratto di penna, scritto e
riscritto innumerevoli volte” (p. 13)
Commento queste osservazioni sulle “cancellature”, lo “scritto
e riscritto” innumerevoli volte con Orazio. Nell’Ars poetica il poeta di Venosa suggerisce: “ carmen reprehendite quod non/ multa dies et multa litura coercuit
atque/ praesectum decies non castigavit ad unguem” (vv. 292 - 294),
biasimate la poesia che né un lungo tempo né molte cancellature hanno rifinito
né dopo averlo sfrondato una decina di volte non ha corretto fino alla
perfezione.
Infine il libro è compiuto: “La carta odora di fatica,
andata col tempo trascorso, di intime soddisfazioni, e, talvolta, di qualche
rimpianto” (p. 14 fine del capitolo 1)
Pesaro 5 settembre. giovanni ghiselli
[1]
Composta tra il 18 e il
[2]
1599 - 1600.
[3] Faust, in Goethe Opere, trad it. Sansoni, Firenze, 1970, p. 1102
Seconda parte, atto I, Galleria oscura
[4] Nelle Opere e i giorni Esiodo distingue due diversi tipi di [Eri": quella cattiva che fa crescere la guerra malvagia e la lotta (v. 14) e l'altra che, generata prima della sorella dalla Notte, Zeus pose alle radici della terra (v. 19), cioè alla base del progresso umano, e questa suole svegliare al lavoro anche l'ozioso. Allora il vasaio gareggia con il vasaio, l'artigiano con l'artigiano, il mendico con il mendico e l'aedo con l'aedo (vv. 24 - 26).
[5]
= ejperevsqai: infinito aoristo di ejpeivromai, domando.
[6]Heautontimorumenos ,77.
[7] M. Zambrano, L'uomo
e il divino (1955), p. 194.
[8]
P. P. Pasolini, Le belle bandiere, p.
103.
[9]
T. Mann, Giuseppe in Egitto, p. 257.
[10]
T. Mann, Giuseppe il nutritore, p. 62.
[11]
Le altre due sono Sei personaggi in cerca
di autore e Questa sera si recita a
soggetto
[12]
L. Pirandello, Ciascuno a suo modo (del 1924), atto I.
[13]
Etica Nicomachea, IX, 8, 1169a 18 ss.
[14] W. Jaeger, Paideia, 1, p.
47.
[15]
Del
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